複洛誦，覺先生之學問、性情，如相對語。
蓋不惟《香奁》《玉台》之辭萬萬不以入翰墨，即他所吟詠亦皆以溫柔敦厚之旨，而出以一唱三歎之雅音。
陸機雲：“理扶質以立幹，文垂條以結繁。
”先生其殆兼之乎？是真詩人之詩，而非辭人之詩矣。
餘因序先生詩，辄舉《大序》“發情”“止義”二語以起例，亦以後人或流于一偏，而雲林詩得性情之正，為可貴也。
《二樟詩鈔》序
詩至少陵而詣極。
然唐人自李義山外，罕學杜。
元結、殷璠以下，選當代之詩者，亦無一家錄及杜，其故莫詳也。
至于南宋，始以少陵為一祖，而黃山谷、陳後山、陳簡齋為三宗，于是“江西體”盛，而呂紫微《宗派圖》作焉。
故“江西”者，少陵之流别也。
所列二十七家，人不盡江西，詩亦不盡似杜，并不盡似黃、陳。
蓋黃、陳因杜詩而莩甲新意，呂紫微諸家又沿黃、陳而極其變态，各運心思，各為面貌，而精神則同出一源。
故不立學杜之名，而别得杜文外之意。
異乎嘉隆七子，規規摹杜之形似，宏音亮節，實為塵飯土羹也。
劉知幾論史家學古，有貌同而心異，有貌異而心同，可以比例推矣。
至嘉定以後，陸放翁《劍南》一集，為宋季大宗。
其學實出于曾氏，故趙庚夫題《茶山集》有曰：“新于月出初三夜，淡比湯煎第一泉。
咄咄逼人門弟子，劍南已見祖燈傳。
”放翁作《茶山墓志》，又稱其詩宗杜甫、黃庭堅，是陸出于曾，曾出于“江西”之明證。
特源遠流長，論者不複上溯耳。
鐵樓先生生于江西，而詩格出入于劍南。
初官于滇，近绾绶分符于畿輔。
凡仕宦之所閱曆，道途之所遊覽，以及家庭之離合，朋友之酬酢，意有所觸，辄寄諸吟詠。
其詞俊逸清新，其旨則溫柔敦厚。
雖不斤斤作黃、陳體，亦不斤斤作杜體，其遙接江西之派，則灼然無疑也。
先生與餘未相識，而與餘門人陳子質齋交最厚。
不以餘為谫劣，介質齋求序于餘。
餘初學詩，從《玉溪集》入，後頗涉獵于蘇、黃，于江西宗派亦略窺涯涘。
嘗有場屋為餘駁放者，謂餘诋諆江西派，意在煽構，聞者或惑焉。
及餘所編《四庫書總目》出，始知所傳為蜚語，群疑乃釋。
今因先生是集，為著其詩格之所自，且明餘于江西一派未有異同也。
故不辭而為之序。
《田侯松岩詩》序
同一書也，而晉法與唐法分；同一畫也，而南宋與北宋分。
其源一，而其流别也。
流别既分，則一派之中自有一派之詣極，不相攝亦不相勝也。
惟詩亦然：兩漢之詩，緣事抒情而已；至魏，而宴遊之篇作；至晉、宋，而遊覽之什盛。
故劉彥和謂“莊老告退，山水方滋”也。
然其時門戶未分，但一時自為一風氣，一人自出一機軸耳。
鐘嵘《詩品》陰分三等，各溯根源，是為詩派之濫觞。
張為創立《主客圖》，乃明分畦畛。
司空圖分為《二十四品》，乃辨别蹊徑，判若鴻溝。
雖無美不收，而大旨所歸則在清微妙遠之一派，自陶、謝以下，逮乎王、孟、韋、柳者是也。
至嚴羽《滄浪詩話》始獨标“妙悟”為正宗，所謂“如空中音，如相中色，如鏡中花，如水中月，如羚角無迹可尋”，即司空圖所謂“不著一字，盡得風流”也。
沿及有明，惟徐昌穀、高叔嗣傳其衣缽。
王敬美謂：“數百年後，李、何或有廢興，高、徐必無絕響。
”斯言當矣。
虞山二馮，顧诋滄浪為呓語，雖防微杜漸，欲戒浮聲，未免排之過當。
執肴蒸折俎為古禮，而欲廢莼羹；取朱弦疏越為雅樂，而盡除清笛。
不能謂其說無理，然實則究不可行。
況“課虛無以責有，叩寂寞而求音”，陸平原言之；“思君如流水，既是即目清”“晨登隴首，羌無故實”，鐘記室言之；“山沓水匝，樹雜雲合。
目既往還，心亦吐納。
春日遲遲，秋風飒飒。
情往似贈，興來如答”，劉舍人亦言之。
則此論不倡自儀卿也。
饴山老人堅執馮說，而漁洋山人獨笃信而不移，其亦有由欤？
田侯松岩，以高閥世胄，性耽吟詠。
扈從灤陽之日，退食多暇，屢以詩商榷于餘。
餘讀之，即景抒情，清思杳杳。
昔人稱高蘇門詩：“如空山鼓琴，沉思忽來，木葉盡脫，石氣自青。
”稱漁洋山人詩：“筆墨之外，自有性靈，登覽之餘，别深懷抱，一吟一詠，仿佛遇之。
”此在脫屣軒冕、耽思泉石者，已不可多得；而侯承借世蔭，日出于紫霄丹地之間，吐納煙霞，呼吸沆瀣，随其意象，天籁自鳴。
此其胸次寥蕭，又加山林之士一等矣。
愛玩不置，為題數行于紙末。
俟還京之日，當更借侯全集讀之，以快所欲睹也。
《清豔堂詩》序
人心之靈秀發為文章，猶地脈之靈秀融結而為山水。
燕、趙、秦、隴之山水，渾厚雄深；吳、越之山水，清柔秀削；巴、蜀之山水，峭拔險巇；湖、湘之山水，幽深明靜；閩、粵之山水，嵚崎缭曲；滇、黔之山水，莽蒼郁律。
千态萬狀，無一相同，而其為名勝，則一也。
蘇、李之詩天成，曹、劉之詩闳博，嵇、阮之詩妙遠，陶、謝之詩高逸，沈、範之詩工麗，陳、張之詩高秀，沈、宋之詩宏整，李、杜之詩高深，王、孟之詩淡靜，高、岑之詩悲壯，錢、郎之詩婉秀，元、白之詩樸實，溫、李之詩绮缛。
千變萬化，不名一體，而其抒寫性情，則一也。
帝妫有言曰：“詩言志，歌永言。
”揚雄有言曰：“言，心聲也；文，心畫也。
”故善為詩者，其思浚發于性靈，其意陶镕于學問。
凡物色之感于外，與喜怒哀樂之動于中者，兩相薄而發為歌詠，如風水相遭自然成文，如泉石相舂自然成響。
劉勰所謂“情往似贈，興來如答”，蓋即此意。
豈步步趨趨，摹拟刻畫，寄人籬下者所可拟哉！
思元主人喜為詩，觸機勃發，天籁自鳴。
不求苟同于古人，而自無不同；不求苟異于古人，而自然能異。
陳簡齋《墨梅》詩曰：“意足不求顔色似，前身相馬九方臯。
”昀每一長吟，辄悠然作天際想。
此真心之靈秀發為文章，非尋章摘句者所可拟矣。
春秋方富，進猶未已，昀焉能測其所至哉！
《清豔堂賦》序
古稱：“登高能賦，可以為大夫。
”然所謂賦者，仍詩耳。
荀卿諸賦，其體始變。
屈原、宋玉之楚詞，《漢書·藝文志》并題曰“賦”，體乃與後世近矣。
故班固《兩都賦序》稱：“賦者，古詩之流也。
”建安以前，無詠物之詩；凡詠物者，多用賦。
如《西京雜記》載枚乘諸人賦，于都京大篇以外，别為一格。
沿及魏、晉，作者益繁，詞亦漸趨于排偶。
陸機《文賦》稱“賦體物而浏亮”，蓋就一時之體言之，不足以盡賦之長也。
至唐調露中，始以賦試進士，而律體成焉。
沿及宋、元，彌趨工巧，而得失亦遂互呈。
至堆積故實、排砌奇字之賦，則明人作俑。
知文章之體裁者，斷不為矣。
思元主人工為詩，以餘力更及于賦。
近作二十六篇，昀伏幾讀之，見其撷徐、庾之精華，而參以歐、蘇之變化，清思綿邈，靈氣縱橫。
玉堂金馬之彥，專業于是者，或不能及；而餘力為之，顧遊行自在乃如是。
蓋詩之與賦，如書之與畫，體格異，而運掉之關捩則同。
故善書者多善畫，而工詩者亦多工賦，理之自然，無足異也。
然則世之求工是技者，反求其本，足矣。
《西京雜記》所載司馬相如之論，徒張大其詞耳。
《挹綠軒詩集》序
《書》稱“詩言志”，《論語》稱“思無邪”，子夏《詩序》兼括其旨曰：“發乎情，止乎禮義。
”詩之本旨盡是矣。
其間觸目起興，借物寓懷，如楊柳雨雪之類，為後人所長吟而遠想者，情景之相生，天然湊泊，非“六義”之根柢也。
然風會所趨，質文遞變，如食本療饑，而陸海窮究其滋味；衣本禦寒，而纂組漸鬥其工巧。
于是乎詠物之作，起于建安；遊覽之篇，沿于典午。
至陶、謝而标其宗，至王、孟、韋、柳而參其妙，至蘇、黃而極其變。
自唐至今，遂傳為詩學之正脈，不複能全宗《三百篇》矣。
饴山老人作《談龍錄》，力主“詩中有人”之說，固不為無見。
要其冥心妙悟，興象玲珑，情景交融，有餘不盡之緻，超然于畦封之外者。
滄浪所論，與風人之旨，固未嘗相背馳也。
邁仁先生幼嗜吟，出入禁闼數十年，夙夜勤勞，未嘗辍業。
所著《挹綠軒詩集》，上溯漢、魏，下挹唐、宋，性情真至，文詞爾雅。
随事抒懷，不屑屑以镂金錯采為工，而天葩獨秀，一洗庸音。
讀之，醰醰有餘味。
雖遭遇聖明，夙蒙眷注，無抑塞不平之氣，以發其奇逸縱橫；又生長京華，足迹所及者近，未能涉曆名山大川，以開拓其胸次。
而俯仰千古之思，周覽四海之志，筆墨間往往遇之。
即偶然閑适之作，亦一丘一壑具有遠緻，讀之使人穆然以思。
所謂詩家之正脈，其在斯乎？又何必十首《秦吟》，始為接踵《小雅》哉！
會先生索餘作序，因略述詩家正變之由，以告世之務講《濂洛風雅》者。
《镂冰詩鈔》序
畿輔詩人，惟任丘龐雪厓先生名最著。
其時，漁洋山人以談詩奔走天下，士莫不攀附門牆，借齒牙餘論；惟益都趙饴山先生龃龉相争，至今“不著一字”之說，與“詩中有人”之說，龂龂然不相下也。
雪厓與德州田山姜先生則不相攻擊，亦不相附和。
故漁洋說部于山姜有微詞，于雪厓僅稱其“切防美人笑跛者，春來不過平原門”一二小詩，殆門戶之見，賢者亦不免欤！顧山姜作《叢碧山房集序》，僅許為香山、劍南之遺，殊不甚推重；雪厓刊以弁首，亦不以為嫌。
賢者之所見，至今又莫能測也。
嘗竊論之：山姜以雄傑之才，上規八代，而學問奧博又足以副之，故其詩沉博絕麗，縱橫一時；其視雪厓，固猶齊、晉之霸視秉禮之弱魯也。
故不肯折服，亦不敢淩铄，姑取其近似者稱之雲爾。
雪厓詩平易近人，而法律謹嚴，情景融洽，故優柔蘊藉，往往一唱三歎，有餘不盡，得風人言外之旨。
譬以白、陸，白、陸未始非正聲也，受而不辭，殆以是矣。
雪厓以後，北士之續其響者，惟景州李露園、曹麗天，任丘邊随園、李廉衣，獻縣戈芥舟，寥寥數人。
惜其遺集皆在存亡間，不甚著也。
餘初從同年毛其人家，識其外舅易州單公，為人侃侃有直氣，而恂恂有儒者風，心頗重之。
初不知其工詩也。
單公殁後，其同裡趙君象庵，執其《镂冰詩鈔》屬餘刊定，将授梓。
餘受讀之，與雪厓詩如出一轍：蓋兩家均上溯三唐，下薄兩宋，務得性情之正。
雪厓則天分稍弱，而研煉較深；單公則揮灑自如，而神骨遒上。
要其合作，均可以相視而笑也。
龐公往矣，餘不及見，無所憾。
單公則相識三十年，竟未知其詩；今始知之，已不及與談。
鄉黨之中有是作者，乃徒于楮墨之間恬吟密詠，慨然想見其為人，是則餘之所深歉者。
若公則蓄寶希聲，文章之價自在，固不以餘之早知與否為詩品之輕重也。
《鶴街詩稿》序
在心為志，發言為詩，古之風人特自寫其悲愉，旁抒其美刺而已。
心靈百變，物色萬端，逢所感觸，遂生寄托。
寄托既遠，興象彌深，于是緣情之什，漸化為文章。
如食本以養生，而八珍五鼎，緣以講滋味；衣本以禦寒，而纂組錦繡，緣以講工巧。
相沿而至，莫知其然，而亦遂相沿不可廢。
故體格日新，宗派日别，作者各以其才力、學問智角賢争，詩之變态遂至于隸首不能算。
然自漢、魏以至今日，其源流正變、勝負得失，雖相競者非一日，而撮其大概，不過拟議、變化之兩途。
從拟議之說，最著者無過青丘：仿漢、魏似漢、魏，仿六朝似六朝，仿唐似唐，仿宋似宋，而問青丘之體裁如何，則莫能舉也。
從變化之說最著者，無過鐵崖：怪怪奇奇，不能方物，而卒不能解文妖之目，其亦勞而鮮功乎？
餘嘗謂：“古人為詩，似難尚易；今人為詩，似易實難。
”餘自早歲受書，即學歌詠；中間奮其意氣，與天下勝流相倡和，頗不欲後人。
今年将八十，轉瑟縮不敢著一語，平生吟稿亦不敢自存。
蓋閱曆漸深，檢點得意之作，大抵古人所已道；其馳騁自喜，又往往皆古人所呵。
撚須擁被，徒自苦耳。
嘉慶辛酉，童鶴街侍郎以疾，卒于學使任。
其嗣君，以餘與鶴街相契久，舉其平生詩稿四卷，乞序于餘。
餘久不為詩，亦不甚索觀人詩久，且不與人論詩，故不知鶴街有是集。
今觀所作，一一能抒其性情，戛戛獨造，不落因陳之窠臼，而意境遙深，隐合溫柔敦厚之旨。
亦不偾古人之規矩，其鮮華秀拔，神骨天成，不強回筆端作樸素之貌，而自然不入于纖麗。
是真能自言其志，毅然自為一家矣。
惜餘四十餘年日與遊而不相知，徒于風流頓盡之後，撫其遺文，慨然遠想，如見故人也。
有詩如此，自足以傳，原不必借餘為元晏。
所以不辭而序之者。
餘嘗謂：太沖求序于元晏，而千百年後，元晏不甚以文章著，轉賴序《三都賦》一事傳為美談。
餘于鶴街，傥亦如斯乎？
《四百三十二峰草堂詩鈔》序
詩日變而日新。
餘校定《四庫》，所見不下數千家，其體已無所不備。
故至“嘉隆七子”變無可變，于是轉而言複古。
古體必漢、魏，近體必盛唐，非如是，不得入宗派。
然摹拟形似可以駭俗目，而不可以炫真識。
于是公安、竟陵乘機别出，麼弦側調，纖詭相矜；風雅遺音，迨明季而掃地焉。
論者謂：王、李之派，有拟議而無變化，故塵飯土羹；三袁、鐘、譚之派，有變化而無拟議，故偭規破矩。
蓋必心靈自運，而後能不立一法、不離一法，所謂神而明之，存乎其人也。
門人蔣子士镕，嘗以趙君渭川《四百三十二峰草堂詩鈔》求餘序。
年來筆墨委積，日不暇給，恒擇其督之急者而先，應餘諾而未作也。
癸亥二月，蔣子遣專使來索，遂撥冗開讀，三夕乃竟。
見其詩根柢眉山，而精思陶冶，如花釀蜜，如黍作酒，得其神不襲其貌，卓然自為一家，天下之善學蘇者，蓋莫君若。
長吟短詠，自憾其相見之晚也。
惟是東坡才筆橫據一代，未有異詞。
而元遺山《論詩絕句》乃曰：“蘇門果有忠臣在，肯放坡詩百态新。
”又曰：“奇外無奇更出奇，一波才動萬波随。
隻言詩到蘇、黃盡，滄海橫流卻是誰？”二公均屬詞宗，而元之持論，若不欲人鑽仰于蘇者，其故殆不可曉。
餘嘉慶壬戌典會試，三場，以此條發策，四千人莫餘答也。
惟揭曉前一夕，得朱子士彥卷，對曰：“南宋末年，江湖一派萬口同音，故元好問追尋源本，作是懲羹吹齑之論。
又，南北分疆，未免心存畛域，其《中州集》末題詩，一則曰：‘若從華實評詩品，未便吳侬得錦袍。
’一則曰：‘北人不拾江西唾，未要曾郎借齒牙。
’詞意曉然，未可執為定論也。
”喜其洞見症結，急為補入榜中。
然則趙君詩之胎息于蘇，其亦深知此意欤？
趙君所與倡和者，餘多未識。
所識者，如李南磵，為餘庚辰所取士；周書昌、戴東原、餘秋室，皆以餘薦修《四庫全書》，入翰林；孫淵如為餘讀卷所取士，其人并學問、文章具有端緒。
知趙君之友，益知趙君之詩矣。
因撥落酬應，為書數行于簡端。
若夫詞句之弇陋，則本非善步，加以急行，趙君諒之可矣。
《詩教堂詩集》序
詩之名始見《虞書》