又集義則自是經典，已除去了多少挂意，精其義直至于入神，義則一種是義，隻是尤精。
雖曰義，然有一意、必、固、我便是系礙，動取不可。
須是無倚，百種病痛除盡，下頭有一不犯手勢自然道理，如此是快活，方真是義也。
孟子所謂“必有事焉”，謂下頭必有此道理，但起一意、必、固、我便是助長也。
浩然之氣本來是集義所生，故下頭卻說義。
氣須是集義以生，義不集如何得生？“行有不慊于心則餒矣”。
義集須是博文，博文則用利，用利即身安，到身安處卻要得資養此得精義者。
脫然在物我之外，無意、必、固、我，是精義也。
然立則道義從何而生？灑掃應對是誠心所為，亦是義理所當為也。
凡所當為，一事意不過，則推類如此善也；一事意得過，以為且休，則百事廢，其病常在。
謂之病者，為其不虛心也。
又病随所居而長，至死隻依舊。
為子弟則不能安灑掃應對，在朋友則不能下朋友，有官長不能下官長，為宰相不能下天下之賢，甚則至于犭旬私意，義理都喪，也隻為病根不去，随所居所接而長。
人須一事事消了病則常勝，故要克己。
克己，下學也，下學上達交相培養，蓋不行則成何德行哉！
大抵人能弘道，舉一字無不透徹。
如義者，謂合宜也，以合宜推之，仁、禮、信皆合宜之事。
惟智則最處先，不智則不知，不知則安能為！故要知及之，仁能守之。
仁道至大，但随人所取如何。
學者之仁如此，更進則又至聖人之仁，皆可言仁，有能一日用其力于仁猶可謂之仁。
又如不穿窬已為義，精義入神亦是義，隻在人所弘。
在始學者，得一義須固執，從粗入精也。
如孝事親，忠事君，一種是義，然其中有多少義理也。
學者大不宜志小氣輕。
志小則易足，易足則無由進；氣輕則虛而為盈，約而為泰，亡而為有，以未知為已知，未學為已學。
人之有恥于就問，便謂我好勝于人，隻是病在不知求是為心，故學者當無我。
聖人無隐者也，聖人，天也，天隐乎？及有得處，便若日月有明，容光必照焉，但通得處則到，隻恐深厚，人有所不能見處。
以顔子觀孔子猶有看不盡處，所謂“顯諸仁藏諸用”者，不謂以用藏之，但人不能見也。
虛則事物皆在其中，身亦物也，治身以道與治物以道，同是治物也。
然治身當在先，然後物乃從，由此便有親疏遠近先後之次，入禮義處。
隻有責己，無責人。
人豈不欲有所能，己安可責之？須求其有漸。
世儒之學，正惟灑掃應對便是，從基本一節節實行去，然後制度文章從此而出。