,未盡可欲之理,聖賢之所願乃為可欲也,若夷惠尚不願,言“君子不由也”。
清和亦可言善,然聖賢猶以為未足,乃所願則學孔子也。
釋氏之說所以陷為小人者,以其待天下萬物之性為一,猶告子“生之謂性”。
今之言性者汗漫無所執守,所以臨事不精。
學者先須立本。
陰陽者,天之氣也,亦可謂道。
剛柔緩速,人之氣也。
亦可謂性。
生成覆帱,天之道也;亦可謂理。
仁義禮智,人之道也;亦可謂性。
損益盈虛,天之理也;亦可謂道。
壽夭貴賤,人之理也,亦可謂命。
天授于人則為命,亦可謂性。
人受于天則為性;亦可謂命。
形得之備,不必盡然。
氣得之偏,不必盡然。
道得之同,理得之異。
亦可互見。
此非學造至約不能區别,故互相發明,貴不碌碌也。
大率玩心未熟,可求之平易,勿迂也。
若始求太深,恐自茲愈遠。
子夏未盡反身處,可更求之。
題不動心章。
告子所止到己言所不及處,孟子所止到己所難名處。
然則告子所見所言與孟子所守所見可知矣。
同上。
不知命則大無信,故命立而後心誠。
題盡心章。
誠則實也,太虛者天之實也。
萬物取足于太虛,人亦出于太虛,太虛者心之實也。
誠者,虛中求出實。
虛者,仁之原,忠恕者與仁俱生,禮義者仁之用。
敦厚虛靜,仁之本;敬和接物,仁之用。
太虛者自然之道,行之要在思,故又曰“思誠”。
虛心然後能盡心。
虛則生仁,仁在理以成之。
虛心則無外以為累。
人生固有天道。
人之事在行,不行則無誠,不誠則無物,故須行實事。
惟聖人踐形為實之至,得人之形,可離非道也。
與天同原謂之虛,須事實故謂之實,此叩其兩端而竭焉,更無去處。
天地之道無非以至虛為實,人須于虛中求出實。
聖人虛之至,故擇善自精。
心之不能虛,由有物榛礙。
金鐵有時而腐,山嶽有時而摧,凡有形之物即易壞,惟太虛無動搖,故為至實。
詩雲:“德如毛”,毛猶有倫,上天之載,無聲無臭,至矣。
言虛者未論陰陽之道。
靜者善之本,虛者靜之本。
靜猶對動,虛則至一。
氣之蒼蒼,目之所止也;日月星辰,象之着也;當以心求天之虛。
大人不失其赤子之心,赤子之心今不可知也,以其虛也。
天地以虛為德,至善者虛也。
虛者天地之祖,天地從虛中來。