以直内，義以方外。
」「和順於道德，而理於義。
」其幾也。
故能彌綸天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
非天下之至一，其孰能與於此！是故可與知笃恭平治之道，體用顯微，一原而無間矣。
難者曰：然則斯道也，與老氏之無為自定，無欲清淨者，奚以異？曰：君子之道，本諸性，性者天地萬物之一原也。
今夫山木，自根而乾而枝，一氣之貫也。
截木之枝而取其根曰木，可乎？老氏之清淨無為是也，其諸異乎中庸之道也。
是故所謂恭者，非釋、老之離人絕物，死灰槁木，以為恭也。
離人絕物，死灰槁木，以為恭者，截木之枝而取其根之類也。
所謂恭者，自心而意、而身、而家、而國、而天下，而笃之也。
笃之也者，緝熙敬止之謂也。
敬立而動靜混矣，動靜混而體用一矣，體用一而道行乎其中矣，道行乎其中而天下化成矣。
天下化成，可大之業也；笃恭，可久之德也。
是故敬也者，兼包萬事而無外，曲成萬物而無遺，德普而化，業成而無方。
德其本也，業其用也，其緻一也。
夫治無内外，道無動靜，敬亦無内外，無動靜。
無内外，無動靜，所以立敬體道而成治也。
無動靜，是以至大生焉；無内外，是以至廣成焉。
普至大者，其敬乎！成至廣者，其治乎！至大者德，至廣者業，盛德大業，其緻一也。
是故聖人知崇而禮卑，崇法天，卑法地，天包乎地，知兼乎禮。
普萬物而生之者，其天乎！承萬化而終之者，其地乎！知天之普物，斯知笃恭矣；知地之承化，斯知平治矣。
而謂天地曰二，可乎？是故可與語至一矣。
故君子者，敬之於未喜，以及於其所喜，喜得其正，則賞善之政行於天下，而天下勸矣。
敬之於未怒，以及於其所怒，怒得其正，則罰惡之政行於天下，而天下懲矣。
敬之於未哀，以及於其所哀，哀得其正，則不忍之政行於天下，而天下不失所矣。
敬之於未樂，以及於其所樂，樂得其正，則禮樂之政行於天下，而天下太和矣。
知勸則民日遷善，知懲則民且有恥，不失所則無窮民，俗太和則無怨咨。
夫遷善有恥，而無窮怨，則於變時雍，熙皞之治臻矣。
故大賞與天地同春，大罰與天地同秋，大惠與天地同德，大樂與天地同和。
聖人所以享無為之治者，用此道也。
夫於變時雍熙皞之治，與天地同流，匪難緻也，在喜怒哀樂情性之間也。
喜怒哀樂之正匪在乎他也，一念笃恭之緻也，故曰一。
此聖人所以無為而治也。
若曰：「吾笃恭於此，而天下自平。
」語體而遺用，語内而遺外，乃釋、老離人絕物、清淨化民之說，非聖人之所謂無為也，故曰二。
蓋嘗考諸中庸矣，曰「戒懼慎獨」也，曰「大本達道」也，曰「時中」也，曰「好問、好察、執中」也，曰「擇善服膺」也，曰「造端察天地」也，曰「忠恕」也，曰「素位而行」也，曰「達道達德，知之成功而一」也，曰「好學、力行、知恥」也，曰「明善、誠身」也，曰「學、問、思、辨、笃行」也，曰「自成自道」也，曰「至誠不息」也，「純亦不已」也，曰「尊德性、道問學」也。
曰「溥博淵泉」也，「立大本」也，曰「不愧屋漏」，「不動、不言、而敬信」也，是皆笃恭之類也，然而天下平由之矣。
曰「修道緻中和而位育」也，曰「文、武、周公之孝而制禮」也，曰「為天下國家有九經」也，曰「悠遠、博厚、而高明」也，曰「禮儀、威儀」也，曰：「議禮、制度、考文」也，曰「民敬、信、悅、而尊親」也，曰「經綸大經」也，皆平天下之類也，然而笃恭本之矣。
本末體用一以貫之，此中庸之所以為至乎！癸未
孔門傳授心法論都察院考滿
記曰：「人者，天地之心。
」心出於天，天無内外，心亦無内外。
有内外，非心也，非心也者，不足以合天也。
是故或失則内焉，或失則外焉。
或失則過焉，或失則不及焉。
内與外離而不全，有存焉者寡矣。
過與不及，背馳而愈遠，則禽獸夷狄之禍至矣。
惟聖人之心同天，故能中天地、普萬物、包宇宙，而極其至。
賢者希之，衆人離之，不有所過，則有所不及焉；不有所甚過，則有所甚不及焉。
過生於偏内，不及生於偏外。
甚過生於過，甚不及生於不及。
甚不及而外則墨氏之兼愛也，甚過而内則楊氏之為我也。
為我無君，兼愛無父，無父無君，禽獸也。
夫楊氏學義，墨氏學仁，而至於禽獸者，豈其本心然哉？易曰：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
」故心法不可不講也。
夫無内外者，心之本體與物一也。
内則離物，離物則高，高則虛，虛則寂滅窈冥之說興，後之釋、老則楊氏之流也。
外則滞物，滞物則卑，卑則暗，暗則功利刑名之說興，後之管、商，則墨氏之流也。
夫心也者，體天地萬物而不遺者也；性也者，天地萬物一體者也。
心也者，與人俱生者也；性也者，與心俱生者也。
人生則心生，心生則性生，故性之為義，從心生者也。
夫心至靜而應，至動而神，至寂而虛，至感而通，至遠而不可禦，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中，中外非二也。
人者天之生理也，心者人之生理也，性者心之生理也，道者性之生理也，天不能不生人，人不能不生心，心不能不生性，性不能不生道。
故道與天地同用，性與天地同體，心與天地同神，人與天地同塞。
心也者，其天人之主而性道之門也。
故心不可以不存也，一存而四者立矣，故能為天地立心。
心法者，存其心之法也，夫心自我有之，自我存之，師不能以授之於弟子，弟子不能以受之於其師，孰傳而孰受之？故傳者非傳心也，傳心之法也。
夫中庸何為者也？程子曰：「孔門心法也。
」其始也，須臾不離道，至約矣；不睹不聞，戒懼至矣；隐微慎獨，純其精矣；大本達道，中和一矣。
其卒也，闇然日章，不外慕矣；淡簡以溫，近自微矣；内省無惡，潛伏昭矣；不動不言，敬信恒矣；不顯笃恭，懷明德矣；無聲無臭，天道彰矣。
若是乎主於内而離物者矣，豈其心之本體也乎？然而求之不見其過也。
其中也，夫婦能知，人倫備矣；天地鸢魚，上下察矣；體物不遺，鬼神盛矣；五達九經，天下政矣；盡人盡物，化育參矣；博厚高明，覆載成矣；三千三百，萬物育矣；制禮作樂，文同度矣；天時水土，不害悖矣；經綸化育，浩其天矣。
若是乎主於外，而滞物者矣，豈其心之本體也乎？然而求之不見其不及也。
子曰：「道之不明不行也，我知之矣。
知者賢者過之，愚不肖者不及也。
」曰：「此中庸之指乎！無過不及，其中庸之心法乎！心包乎事物之外，事物行乎心之中，内外合矣。
此其法也。
故無内無外，無過無不及，無助無忘，則一矣。
」曰：「心自有而自存之，何有於法？」曰：「夫公輸子不授人以規矩，則方圓不傳；師曠不授人以六律，則五音不傳。
夫六律，五音之法也；規矩，方圓之法也。
昔者孔子論仁、論敬、禁意必固我，非語内而遺外也。
論政、論治、論事君親、論天地鬼神禮樂事物，非語外而遺内也。
及謂師也過，商也不及，過猶不及，曰『吾道一以貫之』，而後内外之合一，而心法見矣。
噫！此中庸之本指乎！斯理也，子思得諸孔子，孔子得諸文、武、周公，文、武、周公得諸成湯，成湯得諸禹，禹受諸舜，舜受諸堯，曰『允執厥中』，舜亦曰『允執厥中』，中，其心之法也。
其授禹曰『惟精惟一』，精，其無過不及也；一，其至也。
無過不及所以歸於一至也。
是又執中之法也。
其在成湯，亦曰『執中』，文、武、周公亦曰『建極』，極亦中也。
子思傳之孟轲，轲亦曰：『楊子取為我，墨子取兼愛，子莫執中。
執中無權，猶執一也。
』孟子者之心，其通於法乎！夫八聖二賢，相授一法，其在茲乎！其在茲乎！易曰：『夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！』此合内外之道也，大哉中庸，斯其至矣。
」癸未