以違。
爾終食之或違，爾德之弗進，爾業之弗修，惟是曠爾安宅，舍爾廣居，鬼阚爾室，自隳爾堂，則亦胡為乎來哉？則亦胡為乎入斯門、由斯路、居斯居食哉？嗚呼！諸子來裔，尚其共鑒於斯。
乙未正月十五日
儀真盛氏畫頁贊
嘻！斯惟儉庵盛氏之真之懿乎！非耶？是耶？同耶？異耶？胡危冠岌岌而撐天，素履坦坦而行地耶？俨乎在上者，教方義也。
肅乎其傍者，楷賢嗣也。
手遺一編，與不可傳者逝也。
不可傳而傳者，意也。
窮乎高天，深乎厚地，陰陽剛柔，中正純粹。
天地全而畀之，儉庵全而生之，楷全而歸之，是謂孝之純而仁之至。
乙未二月二十日
志道堂銘有序
志道堂者，巡鹾侍禦徐君所建於維揚書院之堂也。
以志道名堂，示志道也。
徐君既治甘泉山書院之樓，又治維揚書院之堂，何居？曰：「兼以惠教夫維揚之多士也。
若欲藏修以緻密，則於居維揚焉。
若欲遊息以廣大，則於居甘泉山焉，凡以為道也。
夫道者，天之理也，人之路也。
舍正理，是自失其正路；失其正路者，自賊者也。
夫理，一而已矣。
以其原於天則謂之命，以其性命之主宰則謂之心，以其心之生理則謂之性，以其循性之所發而由之則謂之道。
道即理也，以其理出於天之所為則謂之天理，知天之理，則知道矣。
知而弗去，确乎而不可奪，則謂之志。
語曰：『匹夫不可奪志。
』夫不可奪者，乃志也，可奪非志也。
夫志也者，非徒志也，志道也。
春秋傳曰：『吾志其目。
』蓋有主之矣。
」徐君請焉，作志道堂銘，曰：
維民利生，天地自然。
利王功帝，榷海斂山。
明道計功，先民有言。
淮海、維揚，有美一人。
抑功明道，維柱史君。
曷明曷道？修政立教。
肇開兩院，斯文有作。
或謀曠野，或處城府。
或開或阖，或守或悟。
或以藏修，或以鼓舞。
恢恢厥堂，志道孔彰。
何名志道？聖谟洋洋。
斯道何道？自觀我生，自求自得，自昭自明；維天之命，維人之常。
於維宣聖，十五有定，以茲而立，不惑知命，耳順從心，初志斯正。
如彼射者，志目弦應；如貓捕鼠，而視不瞑。
如木斯根，如水斯源，以達四海，以參高旻。
志之志之，倚衡參前，學問思辨，笃行其先，勿忘勿助，有廓其門。
其門維何？不少不多，有事無事，大中至和。
何謂中和？毫末莫加。
千裡之缪，毫厘之差，早辨爾志，孰正孰邪。
乙未七月二十五日
南京禮部禁理刑告示
為申明職掌以正體統事。
照得祖宗設官分職，各有專掌。
本部四司專掌承行禮儀祭祀之事。
其獄訟之事，職掌系屬法司，本部祠祭司不宜管理。
北部體統嚴明，至今遵守。
近年以來，南京祠祭司互相沿襲，多有受理教坊司及僧道錄司詞訟之事，殊非設官本意，載在諸司職掌及見行修例，甚為明白。
況本司職在祭祀，宜緻寅直精禋，詞訟尤非宜理。
示仰教坊司及僧道人等，今後若有舉發贓私，及互争獄訟等事，宜各告在法司，及該城問理，不許蓦越告赴。
本部一依諸司職掌及見行條例，儀制祠祭等司有禮儀違誤，及監生違限者，止該參送法司問理，永為定規。
如有越告，痛打不饒，詞狀不與聽理，該司亦毋得違例聽受。
須至告示者。
乙未十月
書甘泉子山書院翻刻神禹碑後
餘來為南禮部尚書之明年，傳聞衡山有神禹碑，發於嶽麓之地中，即欲往觀之而未能。
又明年，為嘉靖乙未之秋，楚士有摹神禹碑以見遺者。
快睹而谛觀之，字畫奇古，與後來篆籀手筆迥别，而碑石複剝落，雖習於古篆者，僅能(辦)[辨]其一二字。
既不可識其中所雲，獨於碑末有小楷書「右帝禹刻」四字，意者必後來漢、唐人因見此碑，别有所考據而題。
及考韓昌黎岣嵝山詩雲：「岣嵝山尖神禹碑，字青石赤形模奇。
科鬥拳身薤倒披，鸾飄鳳泊拏虎螭。
事嚴迹秘鬼莫窺，道人獨上偶見之。
我來咨嗟涕漣洏，千搜萬索何處有？森森綠樹猿猱悲。
」而劉禹錫寄呂衡州詩亦曰：「嘗聞祝融峰，上有神禹銘，古石琅玕姿，秘文螭虎形。
」盛洪之荊州記雲：「南嶽周回數百裡，昔禹登而祭之。
」徐靈期南嶽記雲：「夏禹導水通渎，刻石書名山之高。
南嶽文雲：高四千一十丈。
」由數說合禹貢而觀之，則大禹由岷山導江，曆湖入海，過南嶽，登祭而刻石於山，即此碑，無可疑者。
然韓劉二公蓋皆聞而不及見，今餘幸見之，而其所謂「科鬥拳身薤倒披，鸾飄鳳泊拏虎螭。
」悉如此碑字畫之形狀，豈所謂道人之偶見者所流傳，而碑末四字或即此時題之欤？至於二公所雲秘文秘迹，則理固有然者。
夫宇宙内神物，固當天寶而地藏之，藏久則必複見，而餘幸當其數千載複見之會，又獲觀之，則視二公之不獲見而悲詫涕洏者，顧不幸欤！雖然，又安知此非兆我國家休嘉之治，而文明之運益當大啟，以複三代之隆乎？則又匪特餘之私幸已也。
門下太學生新會容璊，孝感之士也，見而悅焉。
因請精蹋而翻刻之，合二碑為一幅，置於維甘泉山書院仰宸樓下之中堂，使來學者得共觀焉。
雖不必識其字義，睹其形模奇古，想見古聖人之心畫，如睹古聖人之儀形，因以得古聖人之精一之妙，豈但供玩好而已耶？夫天地之文，蟲鳥之篆，伏羲之畫，因象而得意焉，亦何有於文字哉？
隽不疑斷獄
有乘黃犢車者自謂為衛太子，隽不疑叱縛之，引蒯聩之事為斷，昭帝霍光嘉之。
程子曰：「不疑說春秋非是，然處事應機不異於古人矣。
」胡氏謂：「據稱兵與父兵戰，正使不死而父宥之，位亦不得有矣。
果來自詣，當以此下令成獄議刑，不必引春秋。
」愚謂此直當辨其真僞，不當論其是非也。
夫太子自經，史已書之，而歸來望思之台，思子之宮，至是九年矣。
太子之死，天下有不知乎？夫以昭帝之明，年十四而能辨上官之詐，豈以此而不能辨乎？何也？若夫太子之是非，諸公皆非不易之論也。
夫太子者，天子之貳，所以承宗廟、立國本，故其職，居則監國，出則謢軍。
而充以邪小誣殺太子，搖國本、辱宗廟。
太子大義自處何如也？與夫蒯聩之事有間矣。
孔子曰：「孝子小杖受，大杖逃。
」申生稱為恭而不得為孝。
故為太子者，度不能自見於武帝，發兵誅充，誅已，即上書請矯制之罪以自明，可也。
故不避充之誣以陷父於不義，不孝也；不誅充以自免，以安國家，不義也；不上書以自明，不智也。
故義與孝，太子有之，而智不能以自明，亦卒歸於不孝不義而已矣。
及壺關三老田千秋之說，帝大悟而族充，充之罪得，而太子之冤白矣。
使太子無死而歸來，帝将明其冤而布告天下，複其位焉耳。
然則胡氏謂其與父兵戰，何也？武帝時在甘泉也，與兵戰也，非與父戰也。
充時持太子急，未及奏聞，未有帝诏也。
太子以兵自衛也，以兵自衛者，豈倒戈聽人戕己乎？則亦不義不孝而已。
若果真太子，不疑當何以處之？曰：「先帝罪人斯得，太子無罪，罪在逃父而去太子之位，先诏未有複焉。
先帝以诏立今帝矣，太子宜就藩臣之位也。
」若隽不疑之說，彼将诘曰：「先帝之族江充，何也？」将應之曰：「為其誣也。
」彼将曰：「為其誣也，則吾何罪焉？」又将何以應之哉？然而斯人之僞，群公皆莫之辨，何也？