心而消除之；知得志氣昏惰，即打起精神而植立之。
果能一日之間，每每如此知得，亦每每如此緻去，即無時無處非體認天理之功矣。
然否？」
知字是吾心虛靈之本體，安可無得？洪範：「思曰睿，睿作聖。
」中庸：「聰明睿知，足以有臨也。
」又曰：「聰明聖知達天德。
」予嘗謂：「知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。
」又曰：「聖人之學，恒知而已矣。
」知安可一時無之？但要察見天理，便可謂之良知。
緻之之功，非學、問、思、辨、笃行，不能見其天理之正而存之也。
不然，則但雲「聰明聖知」便了，如何又雲「達天德」？天德即天理也。
今謂知得是便行将去到底，知得不是便除去到底，而不用學、問、思、辨、笃行之功，未免或非良知。
心問：「如何可以達天德？」道通雲：「體認天理之功，一内外、兼動靜、徹始終，一息不容少懈，可以達天德矣。
」盤問：「何謂天德？何謂王道？」道通謂：「君且理會慎獨功夫來。
」敢問慎獨之與體認天理，果若是同與？
體認天理與謹獨，其功夫俱同。
獨者，獨知之理，若以為獨知之地，則或有時而非中正矣。
故獨者，天理也，此理惟己自知之，不但暗室屋漏，日用酬應皆然；慎者，所以體認乎此而已。
若如是有得，便是天德，便即有王道，體用一原也。
沖問：「伊川嘗謂與堯夫講論，以及六合之外。
竊謂通宇宙隻是這個道，恐無内外之可言。
」
宇宙間隻是一體，宇宙無内外，理無内外故也。
球問：「思者聖功之本，不出位焉耳矣。
出位之思，憧憧往來也。
夫是故四時行、百物生，皆自然也。
然與？」
四時行、百物生，皆自然，固有是理，然未可驟語，須在思無邪上用功，久則自見。
一友問：「何謂天理？」沖曰：「能戒慎恐懼者，天理也。
」友雲：「戒慎恐懼是功夫。
」沖曰：「不有功夫，如何得見天理？故戒慎恐懼者，功夫也；能戒慎恐懼者，天理之萌動也。
循戒慎恐懼之心，勿忘勿助而認之，則天理見矣。
熟焉，如堯之兢兢、舜之業業、文王之翼翼，即無往而非天理也。
故雖謂戒慎恐懼為天理可也。
今或不實下戒慎不睹、恐懼不聞之功，而直欲窺見天理，是之謂先獲後難，無事而正，即此便是私意遮蔽，烏乎得見天理耶？」
戒慎恐懼是功夫，所不睹、所不聞是天理。
功夫所以體認此天理也，無此功夫，焉見天理？
舜臣竊謂：「未應事時，操存此心在身上作主宰，随處體認吾心身天理，正見得心身生生之理氣，與天地宇宙生生之理氣吻合無間，上下同流，無有止息，無分天人，即此便是敬以直内之功，即此便是廓然大公之處，而所以立天下之大本者在是，未知是否？」
大段看得好，初學尤難見得，但纔操存便體認，體認便見生生之理與天地一，不待安排也。
更宜與下章合觀并用。
舜臣竊謂：「正應事時，操存此心在身上作主宰，随處體認吾心身天理，真知覺得吾心身生生之理氣，所以與天地宇宙生生之理氣吻合為一體者，流動于腔子，形見于四體，被及于人物，遇父子則此生生天理為親，遇君臣則此生生天理為義，遇師弟則此生生天理為敬，遇兄弟則此生生天理為序，遇夫婦則此生生天理為别，遇朋友則此生生天理為信，在處常則此生生天理為經，在處變則此生生天理為權。
以至家國天下、華夷四表、莅官行法、班朝治軍、萬事萬物、遠近巨細，無往而非吾心身生生之理氣。
根本于中而發見于外，名雖有異，而隻是一個生生理氣，随感順應、散殊見分焉耳，而實非有二也。
即此便是義以方外之功，即此便是物來順應之道，而所行天下之達道者在是。
未審是否？」
如此推得好。
随處體認以下，至實非有二也，皆是。
可見未應事時隻一理，及應事時纔萬殊，中庸所謂「溥博淵泉而時出之」正謂此，後儒都不知不信，若大公順應敬直義方，皆合一道理。
宜通上章細玩之，體用一原。
石廉伯問：「先生說格物兼身、心、意俱至，而不及知，何也？又以知(即本)[本即]知至，而所謂本者，即格物是也。
于意雲何？」
至之之功兼知行，蓋已于上文知止、定、靜、安、慮見之矣。
知止，知也；定、靜、安、慮，行也，已自明白。
其廉伯謂不及知，徒以下文知至知本，而此乃不及知。
殊不知下面知至，乃是了悟處，即伊尹所謂先覺，孔子所謂聞道，中庸所謂聰明聖知達天德，聖學極功至此了手矣。
比前所謂知行乃纔去下手者不同，不可不仔細會也。
下所謂知本即知至者，謂修身後兼意心一齊都了，乃知知本者，修身之道也，猶上文物格而後知至也。
知本及知至，知之深，即上所謂了悟、所謂先覺、所謂聞道、所謂達天德也，此是聖人地位。
廉伯又問：「随處體認天理，則意、心、身、家、國、天下一齊俱至，此即心事合一、此即知本、此即知至否？」
意、心、身、家、國、天下一齊俱至，固是心事合一，随處體認天理功夫，久久熟後，心身了悟，自達天德，乃是知本、乃是知至，知本、知至，非淺淺聞見測度之知也。
沖問：「制外養中語，恐未徹，隻戒慎恐懼功夫，合内外都照管得到，便内外都自循理。
」
此是伊川初年之說亦未可知，若明道之見自無此。
伊川後來見體用一原、顯微無間，自不同矣。
學者宜信其所信，而阙其所疑可也。
且更看吾四勿總箴，便是合内外之道，省得支離了。
一友問：「察見天理，恐言于初學難為下手。
」沖答曰：「夫子之設科也，中道而立，能者從之。
天理二字，是就人所元有者指出，以為學者立的耳，使人誠有志于此，而日加體認之功，便須有見；若其不能見者，不是志欠真切，便是習心障蔽。
知是志欠真切，隻須責志；知為習心障蔽，亦隻責志，即習心便消而天理見矣。
」
天理二字，人人固有，非由外铄，不為堯存、不為桀亡，故人皆可以為堯舜，途之人可以為禹者，同有此耳。
故途之人之心，即禹之心；禹之心，即堯舜之心；總是一心，更無二心。
蓋天地一而已矣，記雲：「人者，天地之心也。
」天地古今宇宙内，隻同此一個心，豈有二乎？初學之與聖人同此心，同此一個天理，雖欲強無之又不得。
有時見孺子入井、見餓殍、過宗朝、到墟墓、見君子，與夫夜氣之息、平旦之氣，不知不覺萌動出來，遏他又遏不得。
有時志不立，習心蔽障，又忽不見了，此時節蓋心不存故也，心若存時，自爾見前。
唐人詩亦有理到處：「終日覓不得，有時還自來。
」須要得其門，所謂門者，勿忘、勿助之間便是中門也，得此中門，不患不見宗廟之美、百官之富，責志去習心是矣。
先須要求此中門。
一友患天理難見，沖對曰：「須于心目之間求之。
天理有何形影？隻是這些虛靈意思平鋪著在，不容你增得他一毫、減得他一毫，輕一毫不得、重一毫亦不得，前一步不得、卻一步亦不得。
須是自家理會。
」
看得盡好，不增不減、不輕不重、不前不卻，便是中正。
心中正時，天理自見。
難見者，在于心上功夫未中正也。
但謂「天理有何形影」，是矣。
又謂「隻是這些虛靈意思平鋪著在」，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。
釋民氏以心知覺為性，故雲：「蠢動含靈，莫非佛性。
」而不知心之生理乃性也。
「平鋪」二字無病。
經哲問：「察見天理與顧諟天之明命、齊戒以神明其德合看，何如？」
天理二字，乃千聖千賢大頭腦，湯之顧諟、易之神明，皆是此也。
謂之明命、謂之德，皆是這個天理，如是則六經聖賢所言，皆不外此物，非但二句也。
會得，便去涵養令有諸己。
若徒校勘，亦非用力切要處。
周孚先論讀書，徐最謂：「讀書時，心如明鏡，照之而已。
」