卦以感通其理，理見而心邪穢去矣。
此即所謂易簡之學。
觀象玩辭，觀變玩占，即學易以感通此心之理，與洗心退藏于密一事。
大賢以下學易固如此，孔子韋編之絕，又何所事乎？不但學易，凡讀書皆當如此。
學者功夫要見大，大者既立，而小者不能外矣。
子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。
」若拘拘于末節，而于吾心大本全無所見，雖小節事事中慮而已，不謂之聞道矣。
今之學者，多持此以律人，郡竊以為與其笃信謹守，而規模卑狹，不若見大，心泰而意思廣遠者之為優也。
未知是否？
學者須先見大，所謂大者，天理是也。
然大德若不踰閑，則小德出入便中道，大德敦化，則小德便川流，知崇禮卑，原是一事，蓋理無大小，卑崇故也，不可偏著。
雖然，又随人氣質所用不同，若吾民止多用弘大崇高之意，不講。
吾意謂天理正要在此岐路上辯，辯了便可泰然行去，不至差毫厘而謬千裡也。
儒者在察天理，佛者反以天理為障。
聖人之學，至大至公；釋者之學，至私至小；大小公私，足以辯之矣。
昨潘稽勳、石武選亦嘗問此，吾應之曰：「聖人以天地萬物為體，即以身在天地萬物看，何等廓然大公，焉得一毫私意，凡私皆從一身上起念，聖人自無此，以自無意、必、固、我之私。
若佛者務去六根六塵，根塵指耳、目、口、鼻等為言，然皆天之所以與我，不能無者，而務去之，即己之一身亦奈何不得，不免有意、必、固、我之私，猶強謂之無我耳，何等私小！」二子聞言即悟，歎今日乃知如此，先正本未嘗言到。
田叔禾問：「氣也、理也、性也，一物而三其名者也，自其流行而言曰氣，自其條緒而言曰理，自其人之所禀而言曰性，舉其一而可以兼其二者也，是故盈天地[間皆]氣也，即理也，孔子所謂『一陰一陽之謂道』是也。
陰陽運而五行分焉，其間純駁、清濁、厚薄之不齊，皆所以凝結乎萬物者也。
人之生也，得其氣之中焉者，上也，得其偏勝焉者，次也，得其偏而與禽獸同之者，下也，斯三者，性之所以不齊也。
是故聖人與天地合其德者，陰陽不偏之謂也。
其在凡民也，剛者吾知其偏于陽也，柔者吾知其偏于陰也，而陰陽偏勝之間，又有偏于木而慈、偏于火而燥、偏于土而滞、偏于金而厲、偏于水而蕩，此智愚賢不肖之所以分也。
是故中也者，氣之常也；偏也者，氣之變也。
孟子曰：『人性善也。
』語其常也，孔子曰：『性相近也。
』語其變也，夫凡民之性既已非中，而形生神發之後，又有物欲之私以牿之，其害性也甚矣，孔子所謂『習相遠』者是也。
是故物欲之私非性也，形而有後者也。
商纣之暴也，周幽之懦也，性之偏也，使其自孩提之時，即得聖人而教之，不習于形體之私而蕩其心焉，其惡未必如是之甚也。
惟其不知堯、舜之道也，是以聲色貨利之欲，群聚而誘之。
夫以偏勝之性，而馳骛于形而後有之私，所以為天下大戮也。
是故君子之養其性也，修其禀受之偏，而原于天者全矣；克其形體之私，而蔽于物者昭矣。
斯二者皆所以求性之中也。
」沖未有以對，請問。
天地間隻是一個性，氣即性也，性即理也，更無三者相對。
易曰：「一陰一陽之謂道。
」孟子曰：「形色，天性也。
」詩曰：「天生蒸民，有物有則。
」孔子在川上曰：「逝者如斯夫。
」中庸「鸢飛魚躍」，皆是此意，舍氣何處尋得道來？故曰：「乾坤毀則無以見易。
」蓋氣與道為體者也，得其中正即是性、即是理、即是道，故曰：「一陰一陽之謂道。
」而偏陰偏陽則非道矣。
為人、為物、為君子、為小人，于此焉分。
若君子之學，體認天理，得其中正，即性道矣，是為全歸。
其餘且待他日自明，今且莫太分析，恐又反為心病也。
叔禾又曰：「或問人情得其理則平，斷獄者所以求其理也。
然必先有以正己之情，而後能平人之情，如尺之分寸不明，固不足以度物之長短矣。
孔子曰：『聽訟，吾猶人也。
』以其好惡之情無弗正也。
然則欲親民者，不可不先明德矣，而先生每曰：『明德親民之功，渾成一片。
』又曰：『凡事皆學也。
』使人以事為學，不猶以物之長短而定吾尺之分寸乎？子路使子羔以社稷人民為學，而夫子斥之，則學與事先後較然矣。
将使為子羔者何如而後可？」愚應之曰：「夫謂明德親民之功為一緻者，非謂可以概施而無序也。
蓋謂明明德者，必于親民乎見之，而親民也者，乃所以明德也。
然明德有淺深，而親民有遠近，是故以身對家而言，家則近矣；以之對國而言，國則遠矣；以之對天下而言，天下則又遠矣。
君子之論學也，有曰『入則孝、出則弟』者，語乎其近者也；有曰『授之以政，使于四方』者，語乎其遠者也，斯二者，皆親民之事也，而其勢固有遠近，其功固有難易也。
是故謂明德者必明然坐于一室之中，存心養性數十年，而後推以親民，固不可；謂使少年質美之人不涉世故，而一旦置之民社之上，求其親民，亦不可。
為子羔者，使之修于家、群于學校，其識見精明，操守堅定，而後授之以政，斯裕如矣。
是于親民雖有遠近先後之分，而于明德實未嘗不一緻也。
」
非以物之長短定吾尺之分寸也，乃以吾尺之尺寸定物之長短也。
孟子曰：「物皆然，心為甚。
是非之心，人皆有之。
」此便是良知、此便是本體。
人心即是尺，以不明，故失其分寸耳，若頃刻心存時，則頃刻便中正，而頃刻分寸便明白。
君是刑官，請以刑言。
如問刑者，不問其人之富貴貧賤，而惟吾心之公是公非察之，則心何有不中正？何曲直不能斷？更不須問人讨尺寸也。
若以人之富貴而避嫌，或其貪利賄，則此避嫌貪利之心便不中正了，便差了分寸，豈不是心事一緻？吾契所謂親民雖有遠近先後之分，而于明德實未嘗不一緻者，是矣。
然親民固家國天下遠近，然親之者，此心耳。
故大學齊家章曰辟、曰好惡，于治國章曰心誠求之、曰仁、曰讓、曰貪戾、曰恕、曰暴，于平天下章亦曰孝弟慈、曰絜矩、曰好惡、曰辟、曰忠信、曰仁、曰義，無非心上管攝了，豈不是一緻？其孔子不許子羔者，蓋其少年初學，力未足以勝之，又季氏家臣，皆顔、闵諸人所不屑也。
或問：「學貴煎銷習心，心之習也，豈其固有之污與？」曰：「非固有也，形而後有者也，外铄而中受之也，如秦人之悍也、楚人之詐也，心之習于風氣者也。
處富而鄙吝，與處約而好侈靡者，心之習于居養者也。
故曰：『性相近也，習相遠也。
』煎銷也者，煉金之名也。
金之精也，有污于鉛者、有污于銅者、有污于糞土之侵蝕者，非煉之不可去也，故金必百煉而後精，心必百煉而後明。
」
此說得之。
認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣。
不是将本體來換了習心，本體元自在，習心一蔽之，故若不見耳。
不然，見赤子入井，便如何蹦發出來？故煎銷習心，便是體認天理功夫，到見得天理時，習心便退聽，如煎銷鉛銅，便是煉金。
然必須就爐錘乃得煉之功，今之外事以求靜者，如；置金于密室，不就爐錘，雖千萬年，也隻依舊是頑雜的金。
七情未聞所謂怨也，其哀之屬與？然周公東征，赤舄幾幾；孔子厄于陳、蔡也，弦歌不辍，聖人何有于怨哉？然小旻，君臣怨也；小弁，父子之怨也；五子之歌，兄弟之怨也，君子以為善怨。
然則怨亦聖人所不禁與？愚以為處人倫之變，而親親之義不可解于其心者，怨之可也，冀其感悟之也，如宜臼五子是也。
若夫橫逆之來而自反無缺焉，則亦順受之而已，何以怨為？如孔子之于陳、蔡是也。
獨不識周公之困于流言也，亦可為小旻之怨以感動成王否？小弁之怨，亦果合于中庸否？
怨固哀之屬，周公居東，為鸱鸮之詩以贻成王，分明亦是怨，與小弁、五子之歌一般，但要知聖人之喜、怒、哀、樂、怨、惡者，當先識取聖人之心。
聖人心如明鏡，物來妍媸