自照，依舊此鏡，鏡何與焉？事物之來，喜、怒、哀、樂，聖人自順應，依舊此心，聖人之心何與焉？象憂亦憂，象喜亦喜，憂喜以象，舜無所與，憂時不改其樂，樂時不改其憂，此乃是憂樂并行而不悖也，以此涵養，何等灑落！
迎哀诏之體，愚謂百官當常服郊迎，至開讀之後而後始易素服，次日乃具斬衰。
蓋其始之迎也，臣子有不忍死其君母之心，必聞诏而後兇問乃的也。
今之迎也，既已缟其衣矣，而複服玄冠束帶，其制何居？若以為既知其崩也，則當匍匐而往從之，不當複乘騎以前導也；猶以為朝訃之未及也，則又不當為非兇非吉之服以迓之也。
孔子從周，惡生今反古，亦聖人天理流行不執滞處。
在家之禮則可自裁，若朝廷之禮存乎時制，素服玄冠束帶郊迎，開讀乃制服，此朝廷舊儀注也。
又北禮部咨，開次日乃成服，經題準事例，又安得易？又皇後喪分明有報，但來依诏耳。
故為此服者，及将變而未即變之漸也，與人家親死第四日乃成服，不忍死親之義不同。
其乘騎前導者，為诏?為尊也，其易服習儀拜冬，皆尊尊之義。
先生曰：「老氏任氣，聖人任理，任理則公，任氣則私。
」愚謂理氣皆道也，自其會通者而言謂之理，自其渾淪者而言謂之氣，氣則其虛，而理則其實也。
聖人任理，故萬物皆備于身；老氏任氣，則雖四體猶以為贅，故其言曰：「聖人虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
」是使天下蠢蠢然相率為犬豕麋鹿而後可也。
理氣皆道，即氣是道，孟子形色天性也，此無疑矣，然與老氏任氣、聖人任理之說不同。
老氏隻煉精化氣，專以調這些氣為主，聖人則以氣之得中正是理，全不相乾。
會通渾淪之說，亦是就聖人所論理氣上說如此。
理氣不分渾淪與會通，更須體認。
巳上六條答田叔禾問。
勖問：「直内方外，或謂内直而外自方。
愚嘗體驗，内直時亦間有之，但事至物來，亦須量度而後得宜，似乎方外處也須著力，如何？」
聖人之學，體用一原，心事合一，豈容有内外之間？賢見得是。
或問：「理義之悅我心。
」沖答曰：「先生已改『在物為理』一句為『在心為理』，但人心有感處，便是事，亦便是物。
凡遇感，合下有一條理以處之，就吾心條理而言，謂之理；就條理以處事物而言，謂之義，一感一應之間，而理義形焉，皆在我心而不在物也。
若無一毫私意參雜其間，則不習無不利，何悅如之。
是否？」
在心為理，處物為義，體用之謂也。
若如道通所雲：「有感為事為物，有條理以處之即是義也。
」如此當時更不須說理字。
以理義并言，便有體用，理乃是渾然一點至公的心，義便是粲然一點制宜的心，隻是一心，但有體用耳。
源問：「天地萬物一體之義，隻體認功夫看到無我處便見得。
夫子格物釋所謂至其理，與教學者察見天理，始謂是與？若然，則所以恒是功者，更有何道？」
非謂看到無我處，纔見得天地萬物一體之義，及見得天地萬物一體，纔能無我也。
人所以有我者，隻在一己軀殼上起念，若見一體之義，又何有我乎？如體認，便是至其理。
至者，造詣之謂也，若常常如此，存存不息，便是恒之之功，更無别道。
沖謂：「未發之中，唯聖人可說得，若是聖人而下，都是緻和的功夫。
然所謂和者，不戾于中之謂，乃是就情上體貼此中出來，中立而和生也，到得中常在時，雖并謂之緻中和，亦可也。
然否？」
道通所謂「情上體貼此中出來」一句，與「中立而和生」，皆是，其餘未精。
緻中和乃修道立教之功用，道至中和，極矣，更又何緻耶？若以未發之中為聖人分上，緻和功夫為聖人而下學者分上，則又欠明了。
所不睹不聞，即未發之中也，道之體也，學者須先察識此體而戒慎恐懼以養之，所謂養其中也。
中立而和生焉，若謂自然而中，則惟聖可能也。
若功夫則正是學者本源緊要處，動以養其靜。
道通徒見戒慎恐懼字，以為緻和耳。
沖問：「天地位、萬物育，鄙見以謂此正緻中和之極功，恐不可以效言也。
天地位處有裁成輔相意，萬物育處有左右民與使物各安其生意，謂自我位之、育之也，如地平天成、六府三事允治、萬世永賴，皆是舜禹緻中和功夫所到處。
如何？」
看書須看文勢，不可溺于舊見，及先立己意，遷文勢以就之，便不是。
若如道通之說，則位育二字，當在天地萬物之上矣。
如大學物格而後知至，及天下平，若如舊說，格了物乃誠意，則當雲：「格物而後至知，至知而後誠意，誠意而後正心，正心而後修身，修身而後齊家，齊家而後治國，治國而後平天下。
」而「格至誠正修齊治平」八字，當在「物知意心身家國天下」之上，而必不在「物知意心身家國天下」之下矣。
其所謂裁成輔相，左右民，使物各安其生，乃緻中和之功用，即篇首所謂修道之教，即篇中所言禮樂政教經綸，立本知化，盡人物之性等事也。
予中庸測難極明白，但人先入之言生于心，故不肯虛以理會之耳。
若見得真切，作功用、作效亦無不可。
源與道通論克己，道通雲：「克己功夫大略有三節，上一節隻是立主宰。
主宰恒立，己安從生？此是顔子功夫。
中一節是纔覺有己，即便克去，但克時亦隻是提省得主宰，觀顔子知有不善未嘗複行，與三月不違仁，恐亦有時落此。
若下一節則是己已涉事，悔而後複，顔子則無此矣。
今有志于學顔者，三節功夫皆不可不知，但須審己力量，勉勉循循，做得去便好。
雖然，三節總以立主宰為本，功夫疏密不同，即便有此三等。
」是否？
知崇而禮卑須兼用。
吾嘗雲：「知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。
」通乎行而知者，聖學之始終也。
須是兼用此克己三節，上二事皆顔子事，後一節即易所戒「無祗悔」，悔則力有不能克矣，頻悔頻複，必至迷複，亦易之所戒也。
勖問：「心事合一，有事時敬義兼盡，無事時如何合一用功？」沖對：「呂泾野每見予說無念無事，便謂立論太高，沖因熟驗來學者，果說不得無念無事，隻如人具四體，便有四體之事。
顔子雖隻在念頭上用功，然亦須要照管得四體方是，故夫子告之曰：『非禮勿視、聽、言、動。
』這四體之事，豈可一時不管攝也？大學意、心、身、家、國、天下，總紐都隻在此心，況不時綿續相感，豈可一時不體貼？若說無事，除是用功則可耳。
」勖雲：「然則戒慎恐懼之心，焉可須臾而離？」沖曰：「然。
」是否？
說得皆是，難得見到如此，便不落空了。
人于日用，無非事者，必有事焉而勿正心，勿忘、勿助長也，不分動靜。
周桐問：「二程之學，得之濂溪，故其言曰：『自見周茂叔，每令尋仲尼顔子樂處，既而吟風弄月以歸，有吾與點也之意。
』後來造詣精純，雖由乎己，然開發之功，不可誣也。
伊川顧謂得不傳之緒于遺經，何與？況圖說謂「定之以中正仁義而主靜」，通書「一為要」，其言至精切矣，豈二書猶有未盡，必待求諸六經，多識前言往行，以畜其德耶？」
明道雲：「吾學雖有所受，天理二字，卻是自家體貼出來。
」可見其學本于濂溪，而「天理」乃其自得者，然不可謂無所傳矣。
伊川謂：「吾之學與家兄同，後之人求家兄之學者，求之我可也。
」吾一向不敢許其同，今觀其不信濂溪，則與明道不同處，亦可見矣。
桐又問：「事上磨煉，惟涉利害難處者，雖不輕易放過，終是欠快利，不得灑然，其病安在？」沖答曰：「看得利害尚重在，故此心做主不起也，志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元，何等灑然！」
涉利害難處事，欠快不灑然者，隻欠體認天理，功夫欠熟耳。
看得利害重，隻是天理輕耳。
所謂志士勇士，果安在乎？所志何事？勇者何為？必有所見，又不成隻血氣之勇能爾也。