得之矣，且戲言生于思也，思常無邪，何間隐顯？何有谑浪？
孟源問：「向在嘉會所，曾與朋友論『心外無事、心外無物、心外無理』，源謂此三語者，蓋言心即事、心即物、心即理也。
子思曰：『誠者，物之終始，不誠無物。
』是言誠即物也；孟子曰：『萬物皆備于我。
』是言我一物也，是天地萬物一體者也，學者識此意，即無分彼此、内外、動靜，一以貫之誠是也。
苟未能然，必常因其所發而加困勉之功，必格物、必窮理，即功夫始有實地也。
又所謂物，非若後儒漫指天下之物之謂也；源所謂理，非若後儒所雲在物為理之謂也。
要皆本于吾心，如吾心發一念事親，即親為一物；發一念事君，即君為一物也。
必盡吾心以孝其親，盡吾心以忠其君，是所謂得其理矣。
使吾心容有未盡，是君親之物未格而忠孝之虧矣。
以此例之，萬事萬物，莫不皆然。
竊意子思、孟子所謂，乃誠者之事，源所謂『發處用功』，乃誠之者之事。
但功夫有生熟，固造詣有安勉耳，則亦不害其為體用一原、内外一道也。
未知當否？」
所言「心外無事、心外無物、心外無理」三句無病。
又雲「心即事、心即物、心即理」，似欠明。
又雲「一念事親事君即為物，非若後儒指天下之物為物」，則又似以萬物在心之外，是心外有物矣。
不若大其心，包天地萬物而與之一體，則夫一念之發，以至天下之物，無不在内。
而以其渾淪，則理在天地萬物；以其散殊，則理在事親君之間，即心而事物在，即事而理在，乃為完全也。
如是體認，不亦可乎！誠者、誠之者無不同條共貫，有生熟、無彼此。
沖竊謂「予欲無言」，與「默而識之，學而不厭，誨人不倦」意同，皆是聖人用功，純亦不已處，此惟顔子識之，而子貢之徒不能與也。
舊注二章俱看得淺了，是否？
「予欲無言」與「默而識之」，聖人自學教人，無不皆然，非徒設言以發門弟之問也。
顔子終日不違如愚，正是此學，故程明道先生雲：「惟顔子便默識。
」君知得如此，便須加默識功夫，自受用便須省得言語，先正傳注不必議其淺深也。
沖問：「知言養氣是一套事也，集義以養氣，似忠信進德之事，知言則有修辭立誠之意焉，但知言兼人己，是否？」
不必将易二句來體貼，立言各有端緒。
知言養氣是孟子之學緊要處，程子曰：「知言即是知道。
」最好。
由是言之，「知言」是知所有，「養氣」是養所有；「知言」非謂能觀人，能觀人是成德之事，「知言」是為學之事。
「知言」者，因人之言而警發吾之心，故因诐淫邪遁之辭，而知其必有以蔽陷離窮乎我心也，是所謂警發吾心之良知，即知道矣，非知所有乎？由是而必有事焉，而勿正心，勿忘勿助長，是養其志氣，非養所有乎？知兼人己一語得之。
毛式之日來功夫盡切身，沖家居全得此友往來商确耳，但渠铢較寸量念頭尚未肯放下，多病精神不足，可惜也。
願先生療以一言，渠若見得完全，卻會守得牢固。
毛君素笃信吾學，随處體認天理，此吾之中和湯也，服得時即百病之邪自然立地退聽；常常服之，則百病不生，而滿身氣體中和矣，何待手勞腳攘，铢較寸量乎？此心天理譬之衡尺，衡尺不動而铢铢寸寸自分自付，而衡尺不與焉，舜之所以無為而天下治者，此也。
此劑中和湯，自堯、舜以來治病皆同。
天理人心不在事，心兼乎事也。
朱鵬問：「道通雲：『随處體認天理，即孔門博約一貫之義者。
』然則博學于文、約之以禮須合作一句看始明。
請示。
」
随處體認天理，與博約一貫同，皆本于精一執中之傳。
博文約禮還是二句，然隻一段，功夫一齊并用，豈不是同一體認天理！
鵬又問：「天理體認得親切，涵養得熟後，則富貴貧賤、出處去就，與夫日用一切應酬，便能順應故也，不識涵養未熟時如何？」
天理是聖賢真種子，苗而不秀、秀而不實，雖有良種子亦無用，故體之為賢，熟之為大賢，熟之化之為聖人。
夫人亦在乎熟之而已矣。
學者雖涵養未熟，然頃刻體之，則頃刻便能順應；若頃刻體認之功間斷，即頃刻便倒行逆施。
先生嘗言：「是非之心，人皆有之。
此便是良知，亦便是天理。
」沖竊以為是非之心，其在人也，雖私欲亦蒙蔽他不得。
譬諸做強盜人，若說他是強盜，他便是怒；又如做官人要錢的，渠亦怕人知覺，及見人稱「某官何等清廉」，渠亦知敬而自愧，可見他本心自是明白，雖其貪利之心亦蔽他不得，此正是他天理之心未嘗泯滅處。
學者能常常體察乎此，依著自己是非之心知得真切處，存養擴充将去，此便是緻良知，亦便是随處體認天理也。
然有謂先生不欲學者之言良知，豈慮其體察未到，将誤認于理欲之間，遂以為真知也耶？
如此看得好！吾于大學小人閑居章測難備言此意。
小人至為不善，見君子即知掩不善，又知著其善，又知自愧怍，人視己如見肺肝。
又如賊盜至為不道，使其乍見孺子将入井，即有怵惕恻隐之心，豈不是良知？良知二字自孟子發之，豈不欲學者言之？但學者往往徒以為言，又言得别了，皆說心知是非皆良知，知得是便行到底，知得非便去到底，如此是緻，恐師心自用，還須學問思辯笃行，乃為善緻。
昨見鄒主客記中說得好。
葛洞問：「君子之道，造端乎夫婦。
今日這個頭腦學問講得停當時，須是夫婦間磨煉得過，纔是著實功夫，纔可說到天德王道，不然恐隻是僞也。
」
如此體察最好，然必須實認功夫，即無往而非天理矣，不可徒作話說也。
沖嘗見學者多言：「聖賢言語句句是療病之藥，須是博覽牢記在心，遇一病發，即療以藥。
」沖戲謂之曰：「安能得此寬大肚子，盛受此許多藥柤。
」或曰：「然則學于古訓，非與？」沖曰：「烏乎非也！聖賢之言，誠療病藥石也；随服随療，病去則已；若服過多，則反耗元氣，君必欲多帶藥物以防病發，則請增以一方。
晦翁曰：『知得如此是病，便不如此是藥。
』此方可以療萬病矣。
」此意如何？
今時學者多是此見解，殊不知如此欲以療病，乃反添一病也，縱有如許大肚載藥柤，又反是一大病也。
學于古訓，古訓豈可不學？但古人學與今人别。
學者，覺也，古訓者，聖人之心也。
學之所以覺我之心也，我之心即聖人之心，覺了便不須留心，最是用藥之氣，以療吾之元氣而不用