柤也。
若元氣好時，中和之藥亦不妨多，心在則古訓之學亦不妨多，子不聞「君子多識前言往行以畜其德」乎？
葛洞嘗問：「易曰：『君子多識前言往行，以畜其德。
』何謂也？」沖答曰：「君子以畜德為本，而前言往行，皆培壅灌溉之資，兼有扶植防護之意，亦猶病愈則已之說也。
昔人有讀書不求記與不求甚解者，此最得讀書之法，須知不求記與不求甚解之時，有何作用始得。
」洞又問：「所謂作用者何意？」沖隻令渠自悟。
何如？
德者，我之德性也，非得之于前言往行也；因前言往行以開發乎我、培灌乎我，如種樹然，必根于心乃可。
故吾嘗謂：「根立而不灌焉者，死矣；根不立而灌焉者，死矣。
」多識前言往行以畜其德者，正謂如此。
識者，知識也，入乎耳、感乎心也。
若讀為去聲，則是識記也，則是後世記誦之學也，何關于德？
沖嘗謂：「學者尚論古人，偶覺古人心事有未安處，切不可辄生議論，雖于今之賢者亦然。
不惟失忠厚之道，即此便不是學問，就是朋友中亦不可輕指其失，恐其心自有所安處，正與我所見不同也。
或雲講論，或學問，則不在此例。
二說俱當否？」
正是如此立心。
王盤問：「地步除卻顔子已在幾上做著了，吾人惟有一念覺處。
間斷時，纔知得不是，便向志上打發起來，就求實落存去，以為常惺惺法，不知是否？又明道先生謂：『覺悟便是惺』，先生詩謂『一念正時便是惺』，亦即謂此處否與？」
此意已盡，然必須見參前倚衡，乃是覺，存習之久，便可到顔子幾上功夫。
盤又問：「聖人之無言，正默契乎道也，若顔子之如愚，明道之如泥塑人，其亦必有事焉也乎？」
孔、顔、明道無言、如愚、如泥塑人，正須必有事焉乃可也。
吾子初學見得如此，便好用功以有諸己，不然隻是意見說話也。
先生言：「知仁勇三者，俱不可無。
」盤意須是此志一立起，自然一念憤發處便是勇，親切處便是知，延引去生生不已，即是天理，即是本體，所謂仁也。
說仁便知勇都該載，隻要好生體認得，許多昏雜意念，都可自無，卻還由這個志鞭策出來，纔能如此做得，所以今日之學惟患不立志。
是否？三者皆天理也，隻是一事，知是精察以知此，仁是純心以存此，勇是果确而不息乎此。
學者隻體認天理，三者皆在其中，昏雜意念自不生，不須頭緒多般想象，即是昏雜了也。
沖竊疑人主之學，隻是「正心誠意」四個字，正在此著功盡不妨。
聖人天聰明之盡，隻是盡得這四字。
人主大患，凡在作聰明，但盡得正心誠意功夫來，自然聰明睿智足以有臨，身與家國天下之事，無微不燭，更容不得分一毫精神别處用也。
舜無為而治，恐亦是如此。
獨說正心誠意，遺了身家國天下事，所以不得完全。
還是意心身家國天下，都在格物至其理上作一段工夫用，則心不落于空虛，而事不流于用智，都是一團天理，自然意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，所謂一了百了也。
沖竊以人主之職隻是論相，宰相之職惟輔君正心誠意，與旁求俊乂、布列庶位二者而已，但得君心正，野無遺賢，則天下國家事正不必皆己出，而可以坐享太平矣。
周公握發吐餔以見賢者，而猶恐失之，為是故也。
後來惟明道程先生識得此意，故其言曰：「我隻是格君心。
」又曰：「但得他人緻世如唐虞三代，我願為唐虞三代之民。
」何等公平正大！此等意思，在吾輩今日恐亦不可不知也。
君相須是鹹有一德，方可濟天下之事。
學者他日見用，莫不有此，則今日所學，正要存此志。
洞問：「宋神宗時，使程明道、張橫渠二先生并居要路，朝廷更責任得重，則三代之治決須複得，但斡乾轉坤之柄，竊恐還須明道手中方運得去。
不識是否？」
程明道先生真王佐才也，真有王道手段，觀其風動處便不同。
所言治天下以正風俗得賢才為本一疏，便是王道規模。
昨與陳子才論為守令，沖謂：「先就他民情土俗，略加點掇，使各安生樂業，然後可以有為。
若先立己見，要得他那許多百姓一一依著圈套行，秪見其生事而擾民也。
因言朝廷若要天下太平，須是責重守令。
凡遇選守令時，須召見溫語，谕令之任，其在兩考之内，務須家給人足，風移俗易，監司不得文法相拘。
既赴任後，仍留神訪察，以時激勵，如漢朝最得禦守令之術，所以漢世良吏為盛。
此在今日，恐亦不難舉也，如何？
牧民者如牧牛羊矣，牧牛羊者，隻令不失其刍，不擾其群而矣。
天下之亂，隻因上人生之耳。
先生儒佛之辯明矣。
沖竊以為論佛氏曰：「當先根究其初心不合從軀殼起念，且緩責其苦根塵、絕倫理之罪。
蓋由其舉足之差，遂使其缪至此極也。
」故沖每與朋侪言學，須先探訊其志，然後與論功夫。
若其志不正，雖與講得極親切，隻是替他培壅得私己的心，反幫助潤飾得他病痛。
後來縱欲敗度，傷殘倫理，或反有甚于佛氏者。
孔子于門人往往誘其言志，孟子欲人察于善利之間者，殆為是耳。
故自學教人，皆宜先正其志，何如？
佛氏初心軀殼起念，即是苦根塵、絕倫理之罪，是同條共貫事。
然問罪者先須按其實迹贓證，乃可誅之也。
今隻誅其軀殼起念，則彼又有無諸相之說，必不肯服。
從事聖人之書者，亦有縱欲敗度、傷殘倫理，然不可謂之儒，聖人必不取之。
而佛者之教，正欲人人絕滅倫理，如水火之不相同。
子比而同之，且抑揚之間，辭氣過矣！正志之說甚好。
衢問：「先生教人體認天理，衢隻于無事時，常明諸心，看認天理萬物一體之義，至有事時，隻就此心上體會，體會便應去，求個是便了，不識然不？」
吾所謂天理者，體認于心，即心學也。
有事無事，原是此心，無事時萬物一體，有事時物各付物，皆是天理充塞流行，其實無一事。
勖問：「宇宙内事，千緒萬端，皆不由己，惟有一心在我耳。
孟子曰：『求則得之，舍則失之。
是求有益于得也，求在我者也。
』所謂在我者，此心之謂與！聖賢教人千言萬語，無非心學也，書曰：『思曰睿，睿作聖。
』孟子曰：『心之官則思，思則得之。
』思之一字，其心學之要與？」
當思所謂「求則得之，舍則失之」與「思則得之」者是何物乃可。
這個機括，誠為在我，其得其失，将誰責乎？