『性者，天地萬物一體者也；心也者，體天地萬物而不遺。
』舍勿忘勿助之間，何容力乎？」
惟求心必有事焉，而以勿助勿忘為虛，陽明近有此說，見于與聶文蔚侍禦之書，而不知勿正勿忘勿助，乃所有事之功夫也。
求方圓者必于規矩，舍規矩則無方圓，舍勿忘勿助，則無所有事而天理滅矣。
下文「無若宋人然」，「非徒無益而又害之」，可見也。
不意此公聰明，未知要妙，未見此光景，不能無遺憾。
可惜！可惜！勿忘勿助之間，與物同體之理見矣，至虛至實須自見得。
子嘉問：「程子曰：『體用一原。
』體立而用達，非外體也。
或以為無事時，以天地萬物一體之意而涵蘊之；有事時，則舉此天地萬物之意，則無往而非不忍矣。
嘉以為以此涵蘊是也，若曰舉此以應事，則舉之一字，不亦多乎？人之不能天地萬物一體者，以其私也，勿忘勿助之間，則私無潛伏矣。
私無潛伏，豈有不能一體天地萬物者乎？又何必待舉而後不忍耶？況有意舉此，則心已不得其正當矣，又何有于勿助勿忘乎？況勿助勿忘之間，正所以欲其天地萬物一體也，何以二乎哉？嘉見如此，未知是否？」纔說舉便不一體，此段看得好。
子嘉問：「克己複禮，一功也，己克而禮自複，禮複而後己可言克矣。
蓋一心之中，理欲不容并立也。
或者專言克己，必己私克盡而後禮可複，則程子生東滅西之語何謂乎？若謂初學之士習心已久，不免己私之多，故先言克己以覺之，即先正所謂『非全放下，終難湊泊』之謂也，以此為講學始終之要，恐非中正也。
殊不知言複禮則克己在其中，言克己則複禮不外矣。
若得其要于勿助勿忘之間，雖言克己，亦可也；若不得其要，不知所克者何物，縱雲克己，亦不過把持而已，為能盡克而不主乎？若謂顔子之功尚亦如此，況他乎？蓋顔子之資，生知之亞，故己一克而即去不萌，所謂『不貳過』是也，非若後世一一而克之之謂也。
或以為存天理無所捉摸，不若克己之為切，是蓋未得其功于勿助勿忘之間者也。
果能有見于勿助勿忘之間，則己私又何容乎？嘉以為既真有所見，複于受病深者而克之，則日漸月磨，己不知而自克也。
嘉之所見，或亦偏堕而不知，伏惟詳示。
」
克己複禮固不是二事，然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克也。
己私纔盡，天理立複，若其不繼，又複如初。
惟随處體認天理最要緊，能如是，則克複其中矣，謂體認天理不如克己者，蓋未知此。
且克己惟以告顔子，而不以告仲弓諸人，蓋非人人所能也。
今人隻說克己耳，又何曾克來？若待到知是己私時，其機已往，又安能克？惟是祗悔耳。
子嘉問：「隐顯無間、動靜一功，子所雅言也。
或者不求立其本體，而專磨煉于事，遂诋靜坐者為非。
夫靜坐不求諸人事，而後可以言偏矣；若專用力于事而不求見本體，則與靜坐之弊均矣，又何诮彼耶？不知所謂磨煉者又何物耶？況所謂随處體認天理，非專于事也，體認也者，知行并進之謂也，識得此天理，随時随處皆知行并進乎此天理也，若曰随事，則偏于事而非中正矣。
毫厘千裡之差，所系不細，伏惟垂教。
」
體認天理而雲随處，則動靜心事皆盡之矣；若雲随事，恐有逐外之病也。
孔子所謂「居處恭」，乃無事靜坐時體認也；所謂「執事敬，與人忠」，乃有事動靜一緻時體認也。
體認之功，貫通動靜隐顯，隻是一段工夫。
羅郡問：「天地設位而易行乎其中矣。
」所謂天地者，其以天地之形體言之乎？抑以其性情言之乎？所謂易行乎其中者，其以自北而東、自南而西，而所謂東北，萬物之所出也，出則有神；西南，萬物之所入也，入則複命者，言之乎？其以自下而上、自上而下者，六陽生于地而極于天，六陰生于天而極于地者，言之乎？又有所謂天地交泰，不交而為否；又有所謂陽在陰中，陽逆行；陰在陽中，陰逆行者；又有所謂陰陽動靜，互為其根者；又有所謂乾坤各有動靜者，果皆一定不易之論乎？抑其中有出于意度，而非天道之本然也？橫渠張子曰：『知此者，謂之知道；見此者，謂之見易。
』先生曰：『知所有而後養所有。
』是易理也，吾之所有也，非苟知之，則涵養無其地矣。
」
如此看似傷于支離了。
認得天理，則或在天地、或在萬物、或在人倫、或在卦畫，無不是此天理，張子所謂「知道見易」，吾之所謂「知之養之」，皆謂此也，更有何事？
周子曰：「無極而太極，太極而動而生陽，動極而靜，靜而生陰，(陰)[靜]極複動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。
」夫動靜一也，而為動而生陽，靜而生陰，則動靜各自為一物矣。
謂常體不易者為靜，妙用不息者為動，則所謂靜極複動、動極複靜者，不可通矣。
夫所謂分陰分陽，兩儀立焉者，其以天地之形體言之乎？抑以其性情言之乎？以其形體言之，則天主動、地主靜，動靜分矣；以其性情言之，則所謂陽變陰合而生金木水火土者，又何謂也？願示。
觀天地間，隻是一氣，隻是一理，豈常有動靜陰陽二物相對？蓋一物兩名者也。
夫道一而已矣，其一動一靜，分陰分陽者，蓋以其消長疊運言之。
以其消，故謂之靜、謂之陰，以其長，故謂之動、謂之陽。
亘古亘今，宇宙内隻此消長，觀四時之運，與人一身之氣可知，何曾有兩物來？古今宇宙隻是一理，生生不息，故曰：「動靜無端，陰陽無始。
」見之者謂之見道。
白沙先生有言雲：「靜坐久之，然後吾心之體隐顯呈露，常若有物。
」觀此，則顔之卓爾，孟之躍如，蓋皆真有所見，而非徒為形容之辭矣。
但先生以靜坐為言，而今以随處體認為教，不知行者之到家，果孰先而孰後乎？明道先生曰：「天理二字，是某體貼出來。
」是其本心之體亦隐然呈露矣，而十二年之後，複有獵心之萌，何也？意者體貼出來之時，方是尋得入頭去處，譬如仙家之說，雖是見得玄關一竅，更有許多火候溫養功夫，非止謂略窺得這個景象，便可以一了百了也。
如何？
虛見與實見不同，靜坐久隐然見吾心之體者，蓋先生為初學言之，其實何有動靜之間！心熟後雖終日酬酢萬變，朝廷百官萬象，金革百萬之衆，造次颠沛，而吾心之本體澄然無一物，何往而不呈露耶？