新泉問辯錄
門人宜興周沖編輯
劉心問：「道之浩浩，何處下手得力？雖有随處體認、勿忘勿助之法，然日用間殊覺泛泛。
竊謂譬之射者，見的所在，斯操弓約矢，正志直體，可以求中，若不見正鹄，則所射者何物？巧力雖全，亦無地而妄施矣。
」
隻勿忘勿助體認天理，便自有見，即如射者之見的也。
以為泛泛從事者，殆恐于體認功夫未能實用其力耳。
聖人雲「默而識之」，不曰「學之不講」乎？此二者當兼緻之。
蓋恐人有務外遺内之病，故示以默識；恐人有遺棄物理之患，故示以講學。
然講學時即須存個默識意思，俾能得諸心；默識時又于所講者旁通而曲暢之，俾能開其明；則亦非二事也，乃是一緻功夫。
今若當默識時，但隻默識，離卻講明之事；當講學時，但隻講學，更不即存默識之意；如此尚有兩段，不涉空虛，則是口耳者也。
敢問如何？
正是合一用功不可偏廢，故聖人必每每并言之。
今人又有倡為隻用默識，不須講學者，則亦異于聖人之學矣。
明道雲：「見理後須放開。
」看來未見理時須如何做？莫先緊著一步，待見得此理有據處，始可涵泳自适。
不然，初學将甚麼放開？恐無以為之地也。
明道又雲：「開又近于放倒，故有禮以節之；守幾于不自在，故有樂以樂之。
」此便是勿忘勿助，何不辟頭以此教人？乃雲「見理後須放開」，何也？
學者緊要勿忘勿助體認天理，若真見得天理親切，則自廓然大公，而廣大高明之本體自複，即所謂「放開」，非謂見理之後，又有所謂放開也。
若如此說，卻又看小了天理也。
聖人川上之歎，即此便是道理。
程夫子謂其要在謹獨，此是切實用功處。
師尊解中庸「慎獨」，以獨者不可見聞而可獨知之體也，理也；戒慎恐懼，乃所謂慎存其體也。
心謂果能如此，必見此道無所不在，色色皆天理流行，庶或窺無聲無臭之妙，是謂德修而道凝矣。
程子隻在謹獨之意殆如是乎！初學固未敢論此，誠有望洋之懼焉！
且莫理會川上及無聲無臭之妙，隻且去下慎獨功夫，則自見無聲無臭之妙、川上之體矣。
師尊以理氣一體無二，然又曰：「有可見聞者，有不可見聞者。
」然則可見聞者是何物？不可見聞者又是何物？語意未免分别個理氣在，幸明教焉。
可見聞者，氣；不可見聞者，理。
理亦氣、氣亦理，故一體無二。
茂叔每令伯淳尋仲尼、顔子樂處，不知伯淳此時造詣亦将有可以語上，亦始見時便令如此也？初學求尋，茫然何識！嘗見尊師雲：「惟勿忘勿助者見之，惟緝熙光明者得之。
」此隻言其功夫成就處，未明著樂之實也。
敢問所以樂畢竟何事？
隻須自體認天理自見，不須問人，人亦無所言處也。
橫渠「清虛一大」之說，使人向别處走，以甚或不實落也。
程伊川(诰)[诘]難，乃雲：「清兼濁，虛兼實，一兼二，大兼小。
」乃是有弊。
不如明道雲：「道亦器也，器亦道也。
」乃為了了，使人有所依據而不堕于空寂也。
然紫陽謂橫渠本說形而上反成形而下，似又截然兩下，何耶？
二程之說皆同，知「道亦器、器亦道」之說，則知「兼清濁虛實大小一二」之說矣，橫渠之見也範圍在内。
閑居未應物時，端坐整頓，提省覺察，掃除僞妄，自謂此便是敬，然隻疑敬不止是也。
看書見程子說：「動容貌、整思慮，則自然生敬。
」敬果若是乎？當容貌動、思慮整，即是敬了，如何謂生敬？又曰：「敬隻是主一，不之東之西，隻是中。
不之此之彼，隻是内。
」存此自然，天理即此可知。
主一方見天理，非是主一個天理也。
至其門人上蔡雲：「敬隻惺惺法。
」又雲：「方其敬也，甚物事換得。
」和靖亦謂：「其心收斂，更著不得毫發事。
」即此可知主一要心中無物。
尊師前此每以誨諸生，今略辯此意，不知所自用功夫是否？
主一隻主個天理，陽明嘗有此言。
殊不知無适之謂一，若心主一個天理在内，即是适，即是物，即非一矣。
惟無一物，乃是無适，乃是主一，這時節天理自見前矣。
觀此則動容貌、整思慮未便是敬，乃所以生敬也。
孔門教人求仁，今日為學複何所求？謂仁字是第一義也，然須識得根源，才自然樂向前，如尊師雲：「性者，天地萬物一體者也，混然宇宙，其氣同也。
」此當為仁的源頭，真真留念不假，則見物便有相愛意思。
然以墨氏兼愛為非者，蓋氣雖流通，又各有所屬，所謂分殊也。
大德敦化謂之統體，小德川流謂之各具，此施仁要有次第。
文公雲：「一統而萬殊，雖天下一家，中國一人，不流于兼愛之弊；萬殊而一貫，雖親屬異同，貴賤異等，不梏于為我之私。
」此語的中正，可謂支離乎？舊時隻作說書看，我比來卻欲見諸行事，然遇物不平，終梗一物在心，強克不去，何耶？抑還不知仁字義也？
前一截求仁之意看得好！仁中便有義，一體中便有萬殊，觀心性圖可知，文公之說亦在其中矣。
其遇物有梗者，蓋功未深，未到親切處耳。
萬物皆天命，無不有個理在，一友雲：「在物無理，自吾心處之為理，如水火，用得其道，則為利用；否則為?害，是理從吾心出也。
水火何理之有？」心謂物若無理，則鸢魚川水，何指為道體？蓋如水就下，水之理也，吾導之，即是水之理，即為吾之理也；吾逆之，即非水之理，即非吾之理也。
一友雲：「然則義豈外至者耶？」心又謂物既有個下之之理，吾心原有個導之之理，理一也，特感應之而已，順應之而已，是物莫不有理，理莫非吾心，故曰：「萬物皆備于我矣。
」一友雲：「物與人兩個相對相形，合然後見理，若物不遇我，何處讨理？我心不遇物，亦無從見理。
」心又謂此說并人物皆無理矣！使物不各有此理，則遇我時，決不能強假之以理；我心不原有此理，則物至時，亦何有應之耶？夫天理萬物一源也，人特物中之靈也，豈可分之為二？亦豈待合之而後成耶？
前說為非，後說差勝。
蓋物我一體，理無内外，萬物皆備于我之說盡之矣。
然謂之「在物為理」則不可，此理畢竟在心，貫通乎萬物萬事。
每見人言：「隻當講功夫、求諸心，不必論文義