其功夫作用處，聖人大賢，自是一等；(閑)[賢]人以下，自是一等。
如聖人告顔子以「克己複禮」，告仲弓以「主敬行恕」，程子謂有乾道坤道之别，至告司馬牛，又隻是「其言也讱」、「不憂不懼」而已。
使非有個等級，何必言之有異乎？至其見諸事為，子遊還須為武城宰，由、求還須治賦治邑，顔子便當個輔相帝王之任，其不同又如此。
然則師之所教、弟子所學，當随資禀分量而各成造之，方有實得實用。
今使舉百鈞者責以舉千鈞，舉千鈞責以舉萬鈞，能強同乎？
雖教因材而笃，然至于求仁則一緻，及其成功，一也。
故大匠不為拙工改廢繩墨，中道而立，能者從之。
文王、孔子，先天而天弗違者也。
二論中，師尊以為學知之聖，不得比五帝之生知，豈以文王嘗有師，而孔子亦問禮問官耶？然名物事變，雖生知者不免經驗過，若義理則固皆生知矣。
尹子之說恐□□□□□□以孔子為學知，則顔、闵以下皆困知者乎？
孔子、文王學知，自與世之學知者不同。
顔子聞[一知十]，子貢聞一知二，已自不同了，況其上者乎？孔子[自言「非]生而知者，好古敏以求之者」，聖人無诳語，人自不覺[耳]。
及至聖則無優劣。
老氏為無、釋氏為空，似亦說得形而上者，隻不合遺棄形而下者，所以為無、為空。
若儒者為無而有、空而實，有者、實者皆天理也，道器之一也，顯微之無間也。
離器求道，鮮不淪于二氏，所以人倫日用之間，禮文法度之著，不可頃刻離之。
而學者求緻廣大，徒事内而略節目之詳，何耶？其流至于肆志遺世，皆賢智之過也。
清淨寂滅二途，誘人如此，此昔人所以謂足陷高明之士也。
願師尊以一貫之旨，重為發明所以異于文公訓解者安在？
心事合一，聖人一貫之學也；遺事而語心，二氏滅倫之學也。
乃有甘心陷溺于其學者，豈足以為高明耶？
江門夫子謂：「儒與釋，其無累一也。
」心嘗繹之。
[釋]之無累，外天地萬物而空其心者也；儒者胸中雖無一物，卻無物不體；雖全放下，卻以無一事而非性之所固有而存之，是謂萬物皆備也。
又如釋氏惡死則求偷生之術，惡物欲亂心則絕滅人倫。
儒者義重生輕，不外人倫日用，而自有灑然境界，其無累蓋不同也。
近來有為儒釋辨者，卻有三間說，謂儒居其中，而異端亦得竊其左右間而處之，其亦以無累相同，而未論其同而異者乎？
其儒釋無累，亦已自有不同，何得在三間之内？是皆講學不精之故也。
若白沙先生為此說，當連上下文看，乃是。
程子雲：「道亦器也，器亦道也。
」師尊卻雲：「性即氣也，氣即性也。
」性與道，氣與器皆同也，但以其成之為性，以其合之為道，以其形質為器，以其流動充溢為氣乎！實一物而己。
然氣之中正即是性，而孟子不然告子生之謂性者，豈告子所指非專氣之中正，而并其不中正者，概指為性乎？
程子所謂「告子生之謂性一句不差」，孟子知言，已見其意之差于不言之表，故複诘出牛馬與人同性之說，乃有可辨處也。
所謂「氣即性」者，乃「形色，天性」也之意。
由、求、赤要為邦，曾點要灑然為樂，其志敻不同者，豈聖人以其事迹觀之，顧有取于窮居樂善，而不取于用世行志者耶？但其間有大意存焉。
謂理之無在[無]不在也。
夫有點之樂，奚必舍去國事，适清閑之[地，浴]沂詠歌而後樂之乎？為邦亦是曾點合當[為的，使由]、求赤得點之意，則何嫌于用世？但三子見得[一處，點]見得無處不是此理。
使點隻認得彼處是樂，亦[猶夫]三子之屑屑事為矣，尚謂之見大意乎？孔子仕止[久]速，未嘗留意；孟子大行不加，窮居不損，是何物也？可因與窺與點之意矣。
是否？
曾點正為不曾見得無處不是此理意思，故須求風浴詠歸始樂。
若見得，則随處體認天理流行，則為邦為政，何往而非風浴之樂？點雖樂優于三子，然究竟言之，過猶不及耳，終是未能一貫。
若以此為有堯、舜氣象，則又認錯堯、舜了也。
之士，迹若同于竹林諸人，比觀其與韓荊州書，其汲汲欲何求耶？視由、求得國而治之意，又自不侔矣。
謂同曾點志意，何哉？然君子每高曾點、不齒太白，抑又何也？?師尊每以李太白同曾點意思，竊疑點在聖門，非但是天資高，亦是由體認至此，方說得聖人大意，行不掩言，以其不能由此成德，直是聖人大賢地位耳，恐不至如後學之言不顧行，全無功夫者。
今千載之下，想象其人之氣象，風月無邊，可易及乎？若太白不過放曠不
曾點行不掩言，亦大害義理，後人隻為夫子與點，便看得他高耳。
太白隻以其氣象胸次相似，若得聖人為之依歸，未知與點伯仲也。
學者于師，動靜氣象作止語(點)[默]皆當識認。
孔門弟子皆是如此，所以得其宗。
今卻未免專在言語上求，舍言語之煩多，而求之不言之表，則又無所知識也。
敢問彼之善觀默識，而後學不能及者，果安在與？
隻其求道之志，不及孔門弟子之懇切耳。
至道有可言傳者、不可言傳者，夫可言傳者，可見聞者乎！不可言傳者，不見不聞之體乎！夫子之文章便是可言傳，性與天道便是不可言傳。
然文章即性道之形見者，則是不可言傳之妙，已存乎可言傳之中；即可言傳之物，當默識夫不可言傳之體。
故程子謂「下學人事是上達天理」，亦謂「得其辭而能通其意」，此由顯而後知微也。
然儒者往往于性命之奧，無聲無臭之體，亦要講究之精、讨論之多，其不可言傳者，亦可言傳乎？其不可傳者，非謂難言也，亦指其所受之人乎？
人事即有天理，所謂下學者，學天理也。
若隻學人事而遺天理，安能上達？先正分作兩截，殊未可曉。
故可言傳者，求天理之方，即是下學也；不可言傳者，天理之妙，即是上達也。
如小學于灑掃應對上，便是立誠敬下學，若誠敬得之于心，不可言語形容處是上達，豈分人事天理為兩段？若如此，便是支離。
商臣問：「病中讀難語諸書，殊勝藥力。
第功夫未到時，有求諸心而不得者。
易曰：『天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。
』則感似由外來也。
難語雲：『感在内也