新泉問辯續錄序
新泉同志嘗各紀其問辯之說，自嘉靖八年以前為問辯錄，複自先生由北而官南都，以至十四年終也，為問辯續錄。
覺山生讀之，曰：如切如磋，如琢如磨。
錄問辯，見師友切磋琢磨而脈理見焉，玉斯成矣；學問思辯而理欲判焉、渣滓融焉，善斯成矣。
成善以複本體之舊，非假之外以自益也；非假之外以自益，而猶有取于問辯者，何謂焉？曰：吾問之、吾辯之，吾問辯之以達吾本體之知，非有外也。
夫非有外，則亦何内之有？是故即知而行至，即功而道存，即問辯而學思笃行，五者皆舉之矣。
五者一焉者也，何也？幾也、中也。
昔者嘗問象山之學于先生，先生曰：「象山非禅也，其言博學、審問、慎思、明辯、笃行，必求個止處，象山非禅也。
象山而上為慈湖，慈湖則禅之流矣。
其學也，以不起意為宗，則無所用于學矣。
無所用于學，夫何有于禅？而卒不免于禅之歸，為其容有未中焉者也。
夫知自内也，而為容有未中焉者，幾可以易言哉？是故問辯以達知，所以審之也。
譬則水焉：水其止也，導水者，或以堤防、或以疏瀹、或以辟鑿，不論其功難易，凡以為水而已，逆水之性而以堤防疏鑿，與知順水之性而不以堤防疏鑿者，均之欲其有水焉，吾不可也。
」噫！至矣，審幾之學，其問其辯，其不已，其合内外之道，若禹之治水然也。
垣不敏，敬以所聞父師者，序諸篇首，以見其意雲。
嘉靖十八年秋九月朔日，門人婺源洪垣識。
新泉問辯續錄
門人邵陽陳大章校刊
高簡問：「竊校春秋正傳而兩讀之，見先生之于是經也，真有以得千載不傳之秘，而孔子光明正大之心，如秋陽皜皜者，不可得而支離穿鑿之，不可得而附會深刻之，燦然若星鬥在天，而人之望之者，鹹知其孰為經、孰為緯、孰為災、孰為祥，無事乎深為推測，以累乎天之無心焉耳也。
于乎！孔子無心之心晦之千餘年矣，而先生乃獨契之，蓋先生之心，即孔子之心；孔子之心，即吾人虛明純白之本心，諸儒者不以其本來者契之，而鑿之使深，宜乎先生之獨得之也，所謂百世俟聖人而不惑者，其在茲乎！其在茲乎！然中間有所請者，願得而辯之。
正傳序曰：『筆者其所書也，削者其所去也。
』而傳内又有所謂『春秋為魯史之文，而非仲尼削之。
』」
此「削」字猶「改」也。
又有所謂：仲尼無所損益者，不知前謂「其所書」、「其所去」者，指仲尼耶？抑魯史耶
所書所去，正謂仲尼，非魯史也。
魯史書之，而仲尼亦書□□□□□□而□□□□之耶？
非也，魯史不止此，書不書，去取在仲尼也。
若曰：「筆削盡由于魯史，而仲尼無所加損。
」則[所謂春]秋成而亂臣賊子懼者，孰成之而使之懼耶？
非謂筆削盡由于魯史也，謂魯史中有關于是非者，仲尼則筆之于冊，今春秋是也；無甚關于是非者，仲尼則削之而不存于冊。
然其所筆，皆魯史舊文，仲尼未嘗改其文，但取其義耳，所謂「無加損」者，不加損魯史之文也。
其餘則削去而不筆之于書者多矣，今觀左傳有而經則無者，可知矣。
簡以是細詳先生之意，毋乃以謂筆者，魯史之所已筆為綱也，孔子因而筆之，而未嘗削而損焉。
其所削者，魯史之所約為提綱，而削其事以附于綱下者。
乃其托事之法，孔子亦因而削之，而但無用附諸綱耳。
是先生之所謂「無所益」也，如此乎哉？
非是之謂也。
「筆削」謂仲尼，非謂魯史也。
削事附綱下，尤未明。
春秋者，魯史之總文，如董狐書「趙盾弒其君」，而其弒之之迹，則當時别有緣由，如左傳所雲：「出不越竟，入不讨賊」者，乃其實事也。
若是，則春秋一部書，信為魯史之文矣，而非全文也。
此句當改雲：「未具事實」也。
其不用全文處，即孔子竊取之義。
當改雲：「孔子竊取之義，則具于事實。
」
所謂成春秋者，亦在乎此與？譬如今之士人讀史書然，既讀其提綱，又讀其記事矣，卻将提綱錄出成一部書，而無所增減，其記事不用錄之，而使後之人讀其所錄，而考諸記事以見是非乎雲耳。
此則孔子作春秋之意也，不知先生正傳之作，果如此乎？
正是如此。
抑所謂筆削雲者，筆固仍魯史之舊矣，而削有二義，其不書魯史所記事，則孔子削之。
非有二義，削即去之，不存于經者也。
其奪人之爵、不具時、不書即位之類，則史之舊也，而非孔子之所削乎？如此以觀先生之意，則既謂其去，又謂無所削者，庶乎前後不悖矣？
無所削者，謂不改魯史之文也，此「削」字，當作「改」字。
簡竊以為既因史氏而筆削之矣，後之觀春秋者，[或]經中所載是非顯然者，固得以知其[實其有難見是]非者，必考于傳而後知之，則孔子[胡不依史氏附其]事于下，而使後人坦然[易明而莫之疑乎？何乃第]書其綱而已也。
正謂竊取而不顯然取之，而其事實□□□□□□□始末如左傳是也。
豈孔子之意，知記事之書必傳于後世，吾但特提□綱要，而使後之人知吾取義在此，則是非得失，人自求之于心而不可掩焉耳！審若是，孔子敦厚含□廣博深沉意，實寓諸春秋，而在夫人之自得焉者乎！譬諸天地覆載萬物，而高卑貴賤，莫不悉具；其所以高、所以卑、所以貴賤，人自求之，而人自得之，而天地無心成化之意固渾乎其中矣。
故莊周雲：「聖人議而不辯。
」先生之意，其或在此矣乎？
但書一事，令人考其迹，則知其善惡矣，不必引莊周之言。
蓋聖經尚簡，若當時作春秋，亦如後之綱目，則不勝其煩而非經之文矣。
先生謂春秋為魯史之文而非仲尼之文，固本諸孟子也，然春秋十二公，記者非一手，今詳觀春秋之文，如出于一人之手，何也？豈史官記事之法，世世相傳，故其文詞書法不甚相遠矣乎？
正謂如此。
所謂史有三長：書言書事，自有其法。
古之史官，子孫皆世其業，安得不如出一手？昨考得修後舊史之文十六條，附于正傳之末，杜預謂：「弟子欲存孔子卒，故錄之。
」試取觀之，與今春秋之文無異，益可見春秋為魯史文無疑矣。
夫唯其不出于一人之手也，是故其中[有]缺時而不書者，有當書即位而不書者，有缺文
而存疑者，有序爵而或先或後者，有序事而或詳或略者，有或書爵或書人者，有名不名者，有或薨或卒者，孔子皆因而筆之，而唯竊取其義在經吾錄出者乎？
正是如此。
王元德問：「即天地而見吾之精魂體魄如此其大，若不學問，則老死于愚耳矣。
即吾身而見天地之精蘊如此其親，若不近思，則終于與彼隔絕耳矣。
愚而隔絕，不過失魂落魄，苟存于世而已。
」
如此看得親切，說得痛快。
人與天地魂魄精蘊合一無二，君子體之以自強不息，纔息便與天二，便是死人，[安]得不失落魂魄？煞要體認。
又問：「不務世務，不講世上實學，是心不得其職，□□收拾，欲其心之不放也，難矣；有能禁制其心[者]，□□至于傷性，夫何故？隻是脫開天地，徒用□□□□□精靈，豈不竭了？」
世務中便有天理，天理便是□之□□□□□□□□得。
見得親切，心便知止有定，何用強禁制□□□□□制。
天地之精靈，即我之精靈矣。
上下四方之宇不足以為大，古今往來之宙不足以為無窮。
又問：「不偏之謂中，猶之不殘廢之謂身也。
學隻是在中而已，在中則有蘊，自可以時出而無窮矣。
所謂在中者，亦隻是在見今天下國家之實務之中而已。
竊思之：一陰一陽之間為道，所謂間者，即見在天地之四時百物之中間，是陰陽不能外四時百物中間而為之者也。
又思之：勿忘勿助之間為正，所謂間者，即随處時物實務之中間也，是勿忘勿助之學，不能外乎時物實務中間而為之者也，不知是否？」
首二句說得切近。
天理無中外，中外一理也。
其在中者，心也，猶一陰一陽之謂也；其在外者，事也，猶四時百物之謂也。
人之心事、天之陰陽生物，何嘗不貫通中外，一齊中正。
陰陽生物不中正，不可以為天地之道；人之心事不中正，不可以為立人之道，不足以合天道故也。
合天人、一内外，其要隻在勿忘勿助之間，舍此無可用力者矣。
方瓘問：「心體天地萬物而不遺，以為體也者，體也，猶體乎四肢百體也，與之為一，流通而無間也。
故手足痿痹謂之不仁，以其不流通也。
」
此段說體字意義親切。
心也者，與天地萬物一體者也，是故随時随處化化生生，無非此心之充塞，是故無物而不流通也，無時而不流通也。
故夫子逝川之歎，子思鸢魚之察，周子之?草不除，程子之吟風弄月，張子之聽驢鳴，是皆本體自然流通之著見也。
聖人無往而不流通，在此則流通于此，在彼則流通于彼，活潑潑地随處融徹，與見在天地萬物隻是一片，不分彼此，随寂随感，随感随寂，而流通之妙，無往不在。
是以物各付物而我無容力焉，更無内外、動靜、人己之分，是蓋與宇宙為一，無往而非鸢魚草木風月之活潑也，特舉此以見其餘耳，其溥博淵泉之蘊，是可以言語盡耶？
此段體認心體萬物處好。
切脈可以觀仁，以其流通而無少欠缺也。
若見在[天]地萬物藐然與己不相乾，則與吾身百體相脫[落矣]，是之謂痿痹者也，不落于昏昧，必滞于一隅[矣。
落于]昏昧者，不知其體者也；[滞于一隅者，□□□□□□有足，知有足而不知□手者也，豈□□□□齊王之]
愛牛，似與孟子無異矣。
[然而無孟子]□□□□□□物也，是以親不親而民不仁矣，故孟子告之以□□孩提愛親敬長，似與堯、舜無異矣，然而無堯、舜□活潑潑于物物也，是以不愛人之親、不敬人之長[矣]。
故孟子重以達諸天下。
不認本心，便有偏蔽，故至于此。
在認得本來真而擴充之耳。
或曰：「心不可落于方所，隻存得一點明覺，而天地萬物自在其中。
」瓘以為如此則佛氏之所謂惺惺者，亦明覺也，何以謂之空虛寂滅耶？吾儒所謂明覺者，覺乎此而已矣，猶心精靈，所以貫通夫百體者也，豈有心在此而四肢百體頑然不知耶？是以空寂為無方所，而不知本體自然流通之無方所也。
此段辯得是。
人自明覺，天地萬物乾爾何事？此皆不實用功之咎也。
夫古人所謂「性無内外」、「仁者渾然與物同體」，非徒空空隻說個道理，蓋實見得此心之體見在本如此。
故心性一圖，真描出一個心，點破古人