千言萬語要處。
吾輩必須實實體認得，不離見在，随處融徹，方有著實。
否則須渾然說做一體，亦二本而已矣。
善體認。
此體流通，本是自然，加一毫意思也不得，減一毫意思也不得，必須調停此心，勿忘勿助，認取其自然之機，斯得之矣。
真妙處正在此間。
非勿忘勿助之間，必不能真見此心自然流通瑩徹之蘊，是以無所著落，三截兩截，終無向進之理。
或者徒以必有事焉為工夫，而不知以勿忘勿助為節度，是以開口便說心、說性、說仁，而不知見在天地萬物為何物，自以為真切，而不知已自脫落了四肢百體，而失其本心矣；自以快捷方式超脫，灑落無比，而不知隻是弄精神，以意見為天理矣，以虛興為實樂矣，以客氣為義氣矣，以見一偏為是，而不顧渾全矣，以自私用智為變通，而失大公至正之本體矣。
是皆不見夫勿忘勿助之間，而得乎本體自然流通之妙者也，是以陷于支離，手足痿痹而不自知也。
君子正己而不求于人。
近有朋友論為學隻要時時提省、時時警策。
□□□為纔提省警策，便見□覺炯炯精神□□□□□□仞之意，自然□□□□□凡百雜念亦退□□□□□知此勿忘勿助功夫，□□□□□□□□□□□□不參前倚衡而提省警策，自至其中，□□□□□提省警策也，若徒提省警策，則有起滅，有起滅□□三截兩截，不成片段，豈善學耶？但初學不能自□□如此振作亦好，然根究其所以，無有實落，未免□□有意，而有我之私猶存乎其間，非聖人渾渾一貫[之]學也。
心病于怠惰，故須一提省，提省不可常用，常用則憧[憧]朋從之私起矣，提省後須放下。
夫道，廓然太公而已矣。
内不見己、外不見人，與天地萬物為一，相安無事。
夫是之謂太公。
吾心之體本如是也，惟順其自然之機，則得之矣。
此段說得是，存養。
今乃不求之勿忘勿助之間，而專以提省為事，作弄精神、策勵意氣、勞勞攘攘，未免涉于意必固我之私、憧憧往來之擾，判物我外内為二本，自與天地不相似矣。
且心之本體，如萬頃寒潭，靜風平浪，自與天地萬物相安為一，物各付物，行所無事，更不可容一物于其間也，若著些提醒意思，起一毫風波，則寒潭萬頃一齊騷動，而此心之體安能如止水之澄清，而[與]天光雲影共徘徊乎？故程子雲：「言體天地之化，已剩一體字。
」又雲：「越著意，越把捉不定。
」又雲：「以敬直内則便不直矣。
」蓋言本體自然，不可著纖毫人力，纔著便不是矣。
象山所謂：「纔警策，便與天地相似。
」蓋象山所見甚高，而為己工夫又真切，是以纔一警覺，心便超脫，故有見夫天理，但不能得此中正頭路，而從事于勿忘勿助之間，存養将去，是以三截兩截，或過或不及，終未至于内外終始之合一也。
觀其涵養氣象，與孔、顔、濂溪、明道自有别矣。
看得亦是。
今之學者無象山超脫之見，真切為己之功，又不能察見吾心自然之體，而認取夫勿忘勿助之機，隻空空著一個提省警策，作弄精神，是以自私用智，百病俱生，以著意為真切，以斷斷為大道，以支離為快捷方式，以冥行妄作為簡易，提省日增，習蔽日甚，愈習愈□，養成個血氣有我之私，□驩虞氣象。
其善學者，[為]節氣為空虛；其不善學者，為遊挾放蕩，為機械[變詐]，為口耳，昂然自足，傲□當世，自以為義氣英發，而[不]知其雜于霸僞，自以為舉動□□□□□□□□□纔涉張皇□□□失，更學何事？其視古人□□□□藏于密，胸中灑落□□□□□□□□□□□□□□不見是而無悶者，不啻天地之懸隔矣，是蓋□□□差溺于意見，終身背馳而不自知也。
是否？
可戒彼取此，見賢思齊焉，見不賢而内自省可也，[不必]與辯，君子反經而已矣。
近來見有學者專事言語，不分有志無志，強聒不[舍]，自以為視人一體，引進後學，正是良知真切去處。
而不知言由中出，不容安排，纔涉言語，便是心放，況任意煩渎而不知止乎！且功夫到何田地，見識有何淺深，必須審其實落而後與之商确，自然因人而施，輕重疾徐，各當其可而親切有味。
今乃不分精深粗淺，一齊說盡，更不使人往返商确。
無所見者已不能領悟，有所見者又不能曲盡彼此麗澤之情，竟何益乎？且本體精靈，無物不體，而人己之間尚不能流通，其所蘊可知矣。
良知之體，果若是其逐物而忘本耶？是蓋以知覺為良，而不知溥博淵泉之體，瑩徹宇宙，有天機自然流通之為良也。
或曰：「當今之世，若不以言語啟發，誘掖獎勸，感動其良心，則此學終不明，而道為無用矣。
」殊不知聖人之心，廓然而太公，豈不欲人同歸于善？但太公之體無思無慮，不容有一毫意必固我之私參于其間者也。
是以情順萬事而無情，不憤不啟，不悱不發，初筮告，渎則不告，是非不欲告也，機之未動、時之未可，不可得而強也，強則天理滅矣。
此說言語之道親切。
遯世無悶，不見知而不悔，感應無心，動以天機而我無容力焉。
然而有可言之機者，則固誨之而不倦，竭兩端而不能已，又未嘗無言也。
聖人言「智不失言、不失人」一章，正如此。
以有心感物，則其感也已淺，感之以有心且不可，況徒事于口耳之末者乎？是率人而流于口耳之歸者也。
且聖人動靜語默容止之間，莫非此體之瑩徹，天機之運用，太公無我之流行，物各付物，感應無心，是皆至教之所寓也，何嘗以言而顯？以不言而遂隐[焉]？徒以言語求之，其不足與有言可知矣。
蓋不知深潛默識之功，溥博淵泉，渾化無迹之奧，是以失之于淺，無所著落，無惑乎其無見也。
古人以色相授，以意相傳，以神氣相感應，以不言之信相孚，是故不必于[言]，亦不必于不言也，惟[其時而]已矣，[未知是否]？
見得皆是。
此後[隻須默而識之，不言而信，勿傷于□□。
]
純仁問：「先生之教，隻[随處體認天理]□□□□□□頭腦處，所謂天理，不過體用合原而已。
」
見得天理，自體用合原，若謂天理不過體用合原，則不可。
此是一個中正道理，必須用勿忘勿助中正的功夫，斯得之矣。
此四句說得是。
竊謂天理有何形象？隻本心之不容已處發見便是，如乍見孺子入井，而怵惕恻隐之心動也。
當作「心之不容已而無所[為]而為者謂之天理」。
如乍見而恻隐是也；若納交要譽惡其聲，則有所為，非天理矣。
此個天理，其誰無之？隻蔽于習俗物欲，喪失之耳，而今且打疊此處潔潔淨淨，随處存個無欲之本，察見合一天理而涵養之。
謂之合一天理，名理未當。
勿忘勿助、不空不滞，無事而有事，随動随靜、随常随變、随煩随簡，而一以此工夫貫之。
皆說得是，但雲無事而有事則未瑩。
存養□久，物欲去而習心亡，則真心自然随處發見出來，不容已矣。
但得真心流行，不至障礙，便是天理流行，未知是否？亦是如此。
但初學擺脫不開，知動靜合機矣，未免靜忘而動滞；知體用合原矣，未免心與事判；知物我合體矣，未免痛癢不切。
日難一日，将何以救藥之？
此隻是用功不深故心生，心生故動靜、心事、物我相扞格耳。
夫仁亦在乎熟之而已矣。
王仁問：「宇宙間隻是一個理而已矣。
理也者，理也，先生所謂渾然粲然者是也。
此理充塞無間，流行不已，何嘗有一處不到、一時不然乎！是故學者要當随時随處、随寂随感、随動随靜，體認得此理親切，如在目前，自然廣大高明，自然活潑潑地，自然與天地萬物流通，而不知天地之為天地、萬物之為萬物、我之為我，渾成一片，隻見得一個理而已矣，更何有内外人己物我之分？可見一體功夫全在随處體認天理，故學者不可不先識此頭腦。
不然茫茫蕩蕩，無所著落，終有内外、人己、物我之分，終是三截兩截，不成片段矣。
若有個要見天地萬物一體之心，便是私意，便是間斷，便與天地萬物為二矣。
何如？」
「如在目前」四字甚好，稍有要見之心，則滞于見矣。
餘皆是，如此涵養。
又問：「天下之道二：公與私而已矣。
公也者，其天理乎！私也者，其人欲乎！今有學者用功，隻要無欲，愚見天理人欲不容并立，隻要察見天理。
若見得天理融徹，則百般私欲自消；苟徒要無欲，恐功愈勤而欲愈生。
理譬諸主也，欲譬諸賊也，主翁長在，則賊不敢進，若一時不在，衆賊遂攻進矣。
是否？」
亦看得好。
公即天理，天理斯無欲，未見天理而驟然欲無欲，豈可得乎？隻是說無欲耳！周子曰：「一者，無欲也。
」一即天理。
先生曰：「小賢則小虛，大賢則大虛」夫虛也者，其無物之謂乎！惟其無物也，故與道為一而無物不體，無物不體，其天下之至實者乎！觀諸太虛可見矣。
太虛中無非是實理充塞流行，是故知虛實同原者，斯可與論學矣。
吾所謂「小賢則小虛，大賢則大虛」者，謂虛心受善之虛，如子路人告之以有過則喜，禹聞善言則拜，大舜善與人同是也。
今論此虛字亦好，虛實本是同原，太虛能生萬物，以其至虛至實也。
石翁亦雲：「虛實要往來看。
」見虛非難，見虛中之實為難。
丘汝莊問：「靜時體認易，動時體認難。
先生曰：『隻是患(末)[未]知止耳。
』蓋知止者，非徒想見之而已，必真見得天理之在宇宙間活潑流行，融徹無間，則心有定見，而靜亦定、動亦定，動靜兩忘而澄然無事矣。
又何難易之有？故大學功夫全在知止。
」
隻說天理在宇宙間，便尚有病痛，隻于心體中求之為切，而與在宇宙間者一也。
古人緻知功極多，而其功效甚大，其在大學隻一知止，而定靜安慮能得皆由之，是「功效之大」也；其在中庸，博學、審問、慎思、明辯、四者皆知止之功，故曰「其功極多」也。
知止然後心有主，釋氏戒定慧倒說了。
人也者，天地之氣也；心也者，天地之氣之精也，可見天下無一而非吾之心，則無一而非吾之事，心事非二也，一以貫之者也。
心存則天理躍如，而事至物來，無非此理之流行而順應之矣，又何假于思慮、待于布置哉？所謂「中立而和發焉」是也，不識然否。
人若不識心，隻在腔子裡求以為本心，而外事以為心，則遠矣，隻是一氣，不分天地與人物。
雲「人者天地之氣」，未瑩，與記雲「人者天地之心」不同，更思之。
所謂「心存則天理躍如，流行順應，何假于思慮」，熟後則有此理，吾子今去