此地位尚遠，然不可不知此氣象也。
更善養之。
仁問：「孟子所謂必有事者，其體認天理之謂[乎！勿忘]勿助者，其體認天理功夫之節度乎！勿忘勿助之[間]，甚是中正處，其學之的乎！舍勿忘勿助而語學，則失其中正而過與不及矣！其為老、莊、佛氏者有之，其為儀、秦、管、商者有之，烏足與語學哉？是故學者求之于勿忘勿助，無纖毫私力參雜于其間，則天理在矣。
天理者，吾心中正自然之本體，不由安排者也，下此中正工夫自見之。
」
正是如此。
勿忘勿助，孟子說出中正之的，示人無走作去處，可怪今之學者多未知耳。
仁問：「語天下之至大者，其惟天理乎！若真見得此理，則胸次悠然，無入而不自得，其于富貴、功名、聲色、貨利、天下之物，舉不足以動之，孔顔之樂，其在茲乎？否乎？」
周子曰：「見其大則心泰，心泰則無不足。
」富貴貧賤處之一者正在此也，隻是要體認天理。
今之學者不知求天理，或多以放曠為大，居之不疑，吾不欲強告之耳。
石翁雲「三十年不講此學」者，非此類耶？
仁問：「釋者棄人倫，由于外物也，外物由于惡六根，惡六根由于不知性也。
知形色天性，則知惡六根之非矣，是故知性而後能盡性，盡性則至命矣。
學者須先識性。
」
此看得好。
須記得路脈正處用功，别後勿為他說所惑可也。
性乃人之所以為人者，性乃心之生理，或有惑于「性非所先」之說，便往往惡人說心性，殊不知孔門求仁，非心性乎？不知心性，則不知人道中道，高則至于釋氏，卑則至于俗學。
或問：「大學古本俱二先生悟後之言，而其訓釋格物，複相矛盾者，何也？」惟道曰：「在學者潛心默會，自不相妨。
大學功夫全在止至善，止至善隻在格物。
自其統攝吾身而言，謂之心；自其心之運用者而言，謂之意；自其意之明覺者而言，謂之知；自其應感不偏者而言，謂之格物。
日至其理，日正其不正以歸于正，功夫究竟其緻一也。
蓋千聖一道，橫說豎說，不過明此一件事，會得則四書六經莫非此意；不會則牽文逐句、祗益口耳，徒立門戶，終無自得。
彼浮屠氏以了死生為事，尚有南北之分，其徒為刺客之事者。
儒者之學，自非真求自得而卓見其性命之原解，不為門戶所[限]，而終日哓哓也。
何如？」
隻看大學兩節，前一節從[平天下逆推說到格物，後一]節從物格順說到天下平，源頭皆在格物。
[至其理兼知]行，正念頭微不同。
學者正當立個公心，虛心相求，便于不同處相切磋，乃有益。
古人比于磨齒不齊，乃磨得粟與粉面出來，若皆雷同，豈能磨得出了？但恐學者無此至公至虛之心，隻為人守門戶，其害道義甚大。
戒之戒之！吾不願學者有此病也。
惟道問：「天地一氣耳。
為風雲、為雷電、為日月星辰、為山川草木，莫非是氣之流行充塞其間。
至虛至靈者則為人，故人為天地之心；迷而不複，是為不肖，一日覺之，是為複矣。
複則見天地也，心戒懼慎獨，皆複之之功。
握此樞機，更有何事？世間百般聲利，直猶如夢。
宇宙盡此包括，死生之故，又何足言？若不見此頭腦，總用苦工，終是義襲，究竟何益？」
流行充塞，固有是理，然其要隻在戒懼慎獨之功。
真切積久，乃實見得，乃實有之于己，否則徒說他人寶藏，見他财之類耳。
天地間充塞流行，乾爾何事？切勉之勉之！切問近思最好。
王元德竊看先生講學，随時随處，必是兩邊對待并舉用功說來，曰「知行并進」，曰「心事合一」，曰「知有養有」，曰「體用一原」。
隻是怕人偏了，所以每每并舉對互說來，方得造聖賢正途，以[直上至□天□]，不枉用□□□。
元德于此不敢妄有懸想，隻是随處不□不徐，勿忘勿助，調停節度得心體平正，方得随處無所沾惹，然後立得我起來。
我立則有主，自可以随處觸類而通，可以随知順理而行。
這知行自是如雙足并驅而前，有非大力安排然也。
學、問、思、辯、笃行自是如五星齊明，中間自是長進得不可當也。
若不立得我起來，則終生被言一念邪惡擔合一生事業。
「立我」二字最好，我立則我大而物小，我有餘而物不足，我無窮而物有盡。
顔子博我以文、約我以禮，是我立也，他人博約都落空，與我不相關。
勿助勿忘是要處，學、問、思、辯、笃行皆立我功夫。
虛無中有體，見得此體，則不落虛無而我立矣。
元德自知應事之力淺，如今隻是收斂将來，纔收斂便生意滿腔，漸漸可敷散。
如是知覺，便惺惺時，便自收斂。
元德竊驗有時忽如初生于天地初辟之始，見有人物，無非手足；見有經傳，無非警覺。
雖默坐之中，亦見天地之用即我之用；雖動應之際，亦見我之體即天地之體。
從此覺悟道，亦非小小。
首一句記憶石翁當時亦有此語，餘皆思則得之。
元德觀心性圖，忽悟「位育」二字甚緊關，便令人有齋莊中正，整齊嚴肅，不容有一物之乾底意思。
意心身家國天下，随處都要這樣位育，一物不位育，便是性分上欠缺。
若不存盡此心性，何處有位育？學者且不說位育，隻存心性。
盡其性則盡人物之性，與天地參矣。
何等廣大！何等切實！
元德謂「中正」二字最可玩。
未嘗有在，其體中矣；亦無不在，其用正矣。
中則參前倚衡之體見矣，正則參前倚衡之體存矣。
體用一原，何消想象？何消安排？是故外物不惹，知所有也；勿忘勿助，養所有也。
「無在無不在」五字不可分說，「勿忘勿助」四字亦然，此數字分明畫出個中正之體。
參前倚衡，寔在于此時節，自活潑潑地，何待安排想象！
元德問：「乾道之學蓋已握得大頭腦在手，隻于一念之微緊著功夫，自可以達諸事業而為王道。
坤道之學雖在學問思辯笃行上用工，蓋亦無往而非察見此體而涵養之，以有諸己，久久熟後，亦可以達天德矣。
」
亦是如此看。
乾知太始，主在念頭上；坤作成物，主在寔踐上。
學者宜兼并合一用功，自一念以至寔踐，通貫一段功夫乃可。
元德嘗觀君子之無言，有禮以示人矣；觀君子之答問，有樂以示人矣。
觀君子之禮，而吾之情可以默定矣；觀君子之樂，而吾之性可以中主矣。
故觀君子之語默而仁行乎其間矣。
如是善觀，如是善學。
元德竊思體認天理，不曰某處，而曰随處，最好。
随意、随心、随身、随家、随國、随天下，隻是一個格物。
随性、随情、随形、随體、随禮、随樂、随政、随教，隻是一個慎獨。
随視、随聽、随言、随動，隻是一個勿。
随色、随貌、随言、随事、随疑、随忿、随得，隻是一個思。
何等容易！何等快活！
此段見得甚好，首二句尤足破惑人之惑，尤好。
元德謂廓然大公最可玩，何者？其體明覺者也，物來照，不來則不照，照不照，都與天地萬物一例看。
其體中思者也，物至則思，不至則不思，思不思都與天地萬物一例看。
人從軀殼上起念，終日學而心性上無所覺，終日習而心性上無所察。
隻将自身[與天地萬]物一例看，久之，自家本體日用[間漸漸呈露，可以無]
所緣而知，可以無所利而能。
學則此體日明[一日，習]則此體日熟一日，造聖之要，決不外此矣。
隻雲「與天地萬物一例看」，則是猶有二也，看破後隻是一體。
餘皆是，可善以自養。
王順渠司成問：「獻納編前已受讀。
吾師之意，蓋欲以此曉天下之人，使知吾道之在今日，其行否何如，吾身之在今日，其進退當何如也。
其所以開示後學已大明白矣，或者不知，乃以近名疑之，陋哉！」
其謂近名，固不足辯，祇可以自反自警策耳。
吾道之行否，吾身之進退，吾自知自信，中立不倚，何與于人？何必以此曉人？蓋此編乃門下史進士刻之，然可以告君父者，無不可以告朋友、告人人。
蓋此編論道也，非論事也，古人不存奏稿者，論事之言，恐彰君父之過，若此編皆論道之言，又累蒙聖明嘉納，固無嫌可避，且足以彰君之美也。
近日有葉生春芳作跋語，殆識此。
若夫疑者自疑、信者自信，吾又何與焉！
黃省曾問：「浩然之氣，是劈直天命與人中正之理，即所謂受中以生者。
仲尼曰：『人之生也直。
』亦謂此也。
必須集義乃為善養，義即是心之天理，集義隻是存心，所以孟子曰：『存其心、養其性。
』然必須勿忘勿助，始能存心，養得中正之理。
少有忘助，便涉偏斜，失其天然矣。
勿忘勿助，正是善養處，未知是否？」
惟中正以直時，此氣便自浩然，與天地之氣同。
天地之氣與吾之氣本同一浩然，惟不中正不直，便與天地之氣不同，安得浩然？勿忘勿助，惟中正以直而義聚焉，此便是養之之法。
省曾問：「心猶一池清水，天理猶水中天日之影，若忘卻如去了水一般，天日如何得見？助卻如時時添水，增長激撼，波瀾搖動，天日雖在，不過依希罔象，何能的見？必須澄潭皎潔，乃始天日了然。
如此作喻，未知何如？」
池水天日猶是二物，不若以心如一池水，其清光即水之性，即如心之純一，即天理；水能潤澤萬物，即天理之流行，萬變萬化，彌綸參贊之功用也。
水在澄之以複其本性之清，心在定之以盡其本性之善。
忘助便是壞性之端，勿忘勿助便是定性之要。
謝顯問：「孟子之言良知，是正言在人之所固有者，欲人以此達之天下也。
其言見孺子入井之事，是為大人之失其本心者，而直探其一念之微，欲其即此充之，以保四海也。
其實此理之在人心，極乎天而□乎地，無一物不體，無一息不運，人惟不善察識此體，弗或過則或不及。
過則助，不及則忘，忘則涉于去念，助則近于留情，夫是日骛而日遠矣。
故學者之要，在勿忘勿助之間，以調習此心，使歸正當。
不落方所，不涉有無，則本體渾融，随感而通，而凡恻隐、羞惡、辭讓、是非之發，莫非天理流行，不容以自已者。
若平時無許大打貼功夫，痛癢略不切身，雖良心之發，間或見于孺子入井之類，遇一物終梗一物，其幸不至沮抑而滅也者幾希。
」
孟子「良知良能」一章，正是指出人之真心、初心，欲人即此擴充，與「孺子入井」章同一意。
「四端」章緊要在「擴充」二字，「良知」章緊要在「達之天下」一句。
今人不知，便謂良知良能不須學，便錯了聖賢路脈。
吾子見得此最好。
「勿忘勿助，調習此心」二句最切，此便是擴充達之天下之要法，學問思辯笃行在其中。
顯問：「吾心生生之理，與在宇宙間一也。
吾能察識此體