親切，而涵養之使之充實，洗濯之使無夾雜，則形于四支，發于事業，周通于人物，莫非本體流行，而感應之妙，亦自有不期然者。
大而天地變化、草木蕃，小而一事一物各安其所，何有走作？何有窒礙？若稍有走作窒礙，猶是全體未見瑩徹，更須循循磨煉，到得全體瑩澈時，自是太公而順應，内直而外方，而天下之道，萬理萬化，皆由是出。
如此功夫亦自有著實處，庶不為空空之談相輪也。
何如？」
首一句最好，此體乾涉最大，若察見而涵養之，以有諸己，則宇宙與我通一無二。
宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地萬物位育亦是原來本體，無所加益矣，何等快活！
顯問：「『天理』二字始見樂記，而特以好惡言之，何也？意以好惡者，心之大端，無所作好作惡者，吾心中正之本體，本體即天理也，本體既立，自廓然太公、好惡以物，而無與于己，事事物物莫不各與己相安，而天德王道備矣。
若不立定本體，好惡必不能一一中節，應事遇物，類多偏窒。
是天理者，通貫乎萬事萬物而發端于好惡焉者也，故曰：『平好惡而反人道之正也。
』觀大學一書，[于]誠意章曰『好惡』，于正心章曰『忿懥』、曰『好樂』，于修齊章曰『好惡』，于齊治曰『所好』、曰『恕』，于治平又曰『好惡』而[不]及乎他，從可知矣。
蓋其體認天理，[功夫]盡于格緻，[自誠]正以下，[不過随寂]、随感，随[家、随國、随]天下，以平[其所好惡而已。
師曰『格物而下無功夫』，豈]不尤信。
」
「好惡」二字，最緊要。
聖人之學全在幾上，好惡者，此心發動之端，乃所謂幾也。
故孟子欲人于四端上擴充，大善大惡莫不于此分路，須吾子此問，可謂切問近思矣。
好惡不作者，天理之本體；好好惡惡者，天理流行之大用。
或謂：「天理人欲不容并立，去一分人欲，便存得一分天理；若人欲一分未盡，猶足為天理之累，故易曰：『剛長乃終也。
』」顯曰：「然此或猶是稱量之辭，學者隻在體認天理，見得天理時，便許太[私]欲，亦自然退伏，安在分數消長之間？故曰：『苟志于仁矣，無惡也。
』『克伐怨欲不行而不知其仁也。
』若徒規規于私欲分數之去，正恐滅于東而生于西矣，是否？」
此大略言天理人欲相勝之機耳。
消長豈有分數，吾嘗謂萬理同根，萬欲亦同根，其幾甚微，其成甚大。
人隻要謹其機。
夜氣之息，平旦之氣，最為清明。
顯每于思時澄心體認，久之心體漸覺廣大，而天理忽躍如吾前，謂由此而存存不已，将無時無處不在我矣。
事至物來，稍照管不及，便自與己不相乾。
使提醒得來，亦終不似平(且)[旦]底境界。
敢問功夫[何]如能渾成片段，使旦晝[不異]于旦夜乎？
隻此可見理氣為一，若用功積久，則片段自渾成，氣之所發，動無非天理矣。
顯從前滞心章句之末，幾為簡冊一蠹耳，及聞「無在無不在」之訓，曰：「此即心事合一功夫也。
」蓋無「無在」，其為病亦故吾也；無「無不在」，卻有影影不切心之弊。
必如是而後可以有得，然猶不能脫然自悟。
于是廢觀默坐者旬餘日，徐取書觀之，至半篇，稍覺心體滞，便掩卷默坐，稍定複觀，越三二日試至一篇，又三二日試至篇半，或二篇，日循循漸摩将去，謂必頓然有成片段處。
不識如此而可施之事事乎否？
如此正是善觀書，如此乃是善用功切實處。
吾嘗有嗟予語敬之一篇，亦是此意。
如此調習此心熟後，酬應萬變，吾心實無一事矣。
可[趁]此機括存習将去，少間則失之矣。
或問「随處體認天理」。
師曰：「隻『居處恭、執事敬、與人忠』之三言者，已盡矣。
」顯竊謂三言名義雖殊，其要在□見天理而實有諸己，則曰恭、曰敬、曰忠，一以[貫之]□矣。
舊謂恭見乎外，[敬□□中]□□非？
夫子三言，即是一貫□□□□□□□□□□□[随]處體認天理功夫。
汪尚和問：「宋胡文定公長子文忠公寅，實[文定公同]祖兄淳之子，已生太史公甯、五峰先生宏，[不知文定]公沒，當立何人為宗子？」
立宗以嫡不以庶，庶長且不得立，而況養寅同祖之子乎？
許亮問：「晦翁先生有曰：『非全放下，終難湊泊。
』先生雲：『聖賢說許多學問思辨笃行功夫，隻為要此心放下耳。
』竊謂聖人之無意必固我，其放下之謂，由此知放下不是放倒，學者不可不于此二字上用功，如何？」
今爾初學隻是要向進，一日千裡，到有見得力處，卻須放下。
亮問：「嘗看先生心性圖，一大圈中，而上下四方之宇，古今往來之宙，萬事萬物一切包括，此是畫出心之本體如此。
先生嘗曰：『鏡體本明，為垢所蔽；磨得垢去，本體自然光明。
』亮竊思這鏡卻不是一面光明的，必是團圓，光明所及，于上下四旁一切無所遺脫，方似此心完全處。
方能包貫許多萬事萬物。
」
此固是心之本體，一面便是四面、一了便是百了，能括去塵垢之蔽，便謂之盡心；光明洞燭，便謂之知性。
亮看四勿箴教人于幾上用功，所以視聽言動之非禮處，勿則俱勿了，不待逐一去勿，隻是此心不為搖動耳。
看「如精中軍，八面卻敵」兩句，乃其下手實落處。
亦是如此看，但幾不易知，勿不易勿，須實著功夫始得，言語不濟事。
易曰：「知幾其神乎！顔氏之子，其殆庶幾乎！」
亮看得古人手容恭、足容重處，渾是一團天理，不是做作的。
今人有假設的，使得外面一時雖亦好看，而中心已自逐逐矣。
自賊其心，莫甚于此。
所以知巧言令色之鮮仁者，以此。
學者且須學禮，然必由中出。
曾子言動容貌、出詞氣、正[顔色]，動正出皆由中也，以此見曾子已是一貫之學，知動正出，然後知巧言令色之鮮仁。
亮看心性圖，分明是畫出個仁體，為作聖人全功。
學者必先識得此體，然後知宇宙内事皆吾性分内事。
今之學者隻是看得心小了，然佛家把生死利達都忘了，非見大恐不能如此，其又畢竟無所成者，何耶？
聖賢以天地萬物為一體，釋氏以耳目口鼻為根塵，大小居然可見。
亮嘗與徐文清語，先生教人如牽引許多瞎子行路，有東走者、西走者，都牽引他到中道上走。
夫道以中為至，學以聖為至，非中道則俱謂之岐徑，非[聖學則]俱謂之異端，不知如何？
中道是爾諸生自家中道，中道在爾心人人同有之中，非是我與爾的中道，我但能指示之耳。
人不自立自行，猶自倒東倒西，吾亦末如之何！
亮有伯祖無子而卒，其物産一歸吾祖。
祖有三子，以其有均之，尋亦病卒，未及議為之後者，至今若忘之矣。
亮以既利其有而不為之後，不仁不義莫大焉，欲為之計，則吾伯父為嫡，次吾父、吾叔，一旦易父之稱曰伯父，易伯之稱曰父，奈人心之序不可亂已！且亮輩平時稱吾祖父曰祖父、伯祖曰伯祖，今複改稱焉，不可得矣。
然繼嗣之事卒不可廢，終日往來于懷，不能自決。
伏惟先生于義理人情至當之歸，示以善處之方，俾既不廢繼嗣之義，又不失改稱之嫌，宗祖幸甚！一家幸甚！
此亦是切問，心不安即非天理，得天理之正，則人心安，幽明皆然，則安死者，生者皆安。
可先于爾身爾心上實用功，到誠意能孚宗族處，不可以精誠從容告于父兄，仗義而立之後，夫誰曰不然？叔父伯父皆稱父也，所以皆謂之父，同出祖之一體，有何間？有間猶尚于軀殼起意也。
黃銳問曰：「嘗玩味随處體認天理之功，勿忘勿助之法，甚為至妙至切。
但纔應物便有失情處，非失喜則失怒，非失哀則失樂，四者最難著力。
如此便不是天理，便已忘了，不知其病根從何處萌芽？其用力從何處發轫？」
人但能于此心勿助勿忘時喜怒，豈有失處？喜(恕)[怒]有失，乃此心忘助不存時錯了。
銳嘗讀近思錄，先儒嘗教人靜坐，他未必無見，但常人靜坐，愈覺得不靜，不知此靜坐功夫可用否？
不可隻于靜坐中更求靜，纔求靜便是動了，惟靜坐時體認天理有見，便定。
門人問：「有賢者曰：『白沙先生禅學也。
』何如？」
知儒則知禅矣，知禅則知儒矣。
由此言之，彼未知儒，又安能知禅？孔子事君盡禮，人以為谄。
盡者，中正之極，無過不及，自不及者視之為谄。
白沙先生之學乃得聖賢中正之矩，自世學者視之為禅耳，安知自達磨釋迦視之，不以為卑乎？曰：「何以見白沙中正之矩？」曰：「夫子決[我]曰：『日用間随處體認天理，何患不到聖賢佳處？』天[理者]，中正之矩也，又語我曰：『此子為參前倚衡之學也。
』[以此觀之]。
□□胡敬齋以白沙先生「藏而後發」之說為禅，何如？中庸「溥博淵泉而時出之」者何如？亦禅乎？
有問□□[以白沙]靜中養出端倪乃存養之說為禅，何如？
孟子擴充四端之教何如？亦禅乎？此端與四端一也。
人[之]初心發動[者]，□□□[汩沒]之久，此端微而隐，殆不可見矣。
如□□□□□斧斤一□之所喪，若彼濯濯，非靜養之，則終無□□□□見則□何而用力所存養者，何□多見□□□□□□
[李尚理問：「鄙見]弟子入則孝章。
入孝出弟者，因其本□而□□□□□教□□。
謹信俱言上功夫，惟謹之斯能信□泛愛親仁□□同于人知所擇也，餘力學文者，博之古訓，以□發其良知良能者爾，非外益之也。
譬之□□□□□立根而灌溉之也，灌溉之俾生意自暢□枝葉，非□與之生意也，故學文非徒博物洽聞也，知而[存]之也。
從此不已，可達天德。
[此]亦[看得好。
培]根灌溉之說甚切，但孝弟是良心真切處，是其良知良能，是其生意。
泛愛是擴充愛親敬長之[心，親]仁學文，皆是培灌生意功夫。
君子不重章。
鄙意「主忠信」以下當自為一章。
大哉！忠信之教乎！由茲可入聖域矣。
中心為忠，心中故實，是之謂信，曷謂中心？匪前匪後、匪左匪右，随處體認天理也。
天理存則心中矣，而慎交焉以輔也，改過焉以修也，其進也，讵可量也。
此隻是一章。
重在「重」之一字，重是内重，内重則學固而有威。
忠信是做内重功夫，取友改過，皆是輔養此而已，雲「天理存則心中」，還作「心中則天理存」為是。
禮之用章。
禮也者，禮也，理之體也，不容纖毫人力，自然也。
自然則安，安斯和矣。
三百三千，其體一也，知和而和，壞之人矣。
論理而至于和，禮之極也。
此可見禮樂異用而同體，而又和焉，則蕩矣，豈禮也哉？
「知