和而和」是多一「和」字，和之過矣。
但謂之和，皆生于中，既和未有過者，過非和也。
此有子支離處。
貧而無谄章。
引詩一節，此是子貢悟鍛煉處，聖人許之，成物之仁，形于欣慰之頃者如此。
此就事上論理，亦一貫之學。
無谄無驕，世上或有如此美質人，但未必見道理，樂與好禮，則進于道理矣。
此非學問切磋琢磨之功，何以至之？
為政以德章。
政不能無也，而政則德之精粹□□□者。
夫我之德與民同體也，故為政以德，則無為民歸，如北辰之衆星拱然，北辰與衆星亦同體也。
惟其同體，是以感應。
吾十有五章。
理曰：「志于學者，敏求也。
」學無止息，直到從心所欲不踰矩，方可脫駕。
堯舜之聖，猶兢兢業業，無可脫駕處。
可欲之善，純亦不已，至誠無息。
「從心所欲」，這欲字，與「可欲之善」欲字同。
書曰：「敬修其可願。
」願之一字亦同。
此「欲」字看得是。
矩也者，天則也，即天理也。
天理不可易，故以矩名之。
此「矩」字看得好，乃天然中正之則，與「絜矩」之矩同。
吾與回言章。
與言也者，其諸進而講學也，其諸問而答也，終日不違，所言無一或違，默契也。
顔氏之學，知行兼至矣。
聞言不違，一時知行俱至，如舜聞善，沛然莫禦。
但顔子未至沛然，氣象頗小，此所以具體而微。
攻乎異端章。
夫攻乎異端，曷害也？孟子曰：「君子反經而已矣。
經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
」此則不攻之攻。
若惟攻彼是務，而不知所自勝，則内外人己之辯，明者當自知之。
亦是道理如此。
著意攻之，則已過，當如禦夷狄然，以不治治之也。
人而無信章。
不知其可也者，外之之辭也，下文足其意矣。
「不知其可」說得重甚，言其不可也，非止外之之辭。
所謂不可者，以其不可行也，如下文是也。
八佾舞于庭章。
孰不可忍，如上蔡說。
人心昭昭而不可欺，忍心害理。
素以為絢兮章。
疑而講焉，此古之道所以明也。
此正講學。
「禮後乎」，禮即是道。
學道必有本為之先，實心是也。
「夏禮吾能言之」，此孔子好古敏求之實學。
或得諸鼎彜、或得諸所識一二焉，啟其天聰明之蘊，而其所冥契者多矣。
能言者其理，不足征者其文。
三代禮樂，異文而同理，君子之學，不徒知其一理，又當考其分殊。
三千三百，亦同此意，無一而非理也。
定公問君使臣章。
禮與[忠]，天理一也，因君臣而異名爾。
看得是，一理感應。
管仲器小章。
天下何事非學？何學非心？以管仲所負之材、所際之奇，得君專政如彼其久，使知天德王道，其所成就何如？惟其器小，不足以進此格，此夫子所以深惜之。
君子不器，與天地同量，管仲既不能不器，而又器之小者，不學，故不能廓其本體耳。
處約處樂章。
不仁者無見于天理，仁者天理存存，知者天理常知。
不仁者，不可以處約、處樂，猶中庸修德凝道，則居上為下，在治在亂，無不宜之意。
舉約樂可盡處世之事，言人之不可不求仁，求仁必知以知之、仁以安之，求仁之功也。
能好能惡章。
天之于物，栽者培之，傾者覆之。
仁者之于人，可好者好之，可惡者惡之，理一也。
能好能惡人，如天之栽培傾覆，因物付之，己無與焉。
吾子亦看得好。
富與貴章。
歸重在末一節，能無終食之間違仁，而造次颠沛必于是焉，則天理存存，富貴貧賤自能審處矣。
此說不易見得。
近有一賢者，疑吾輩講辯，詳于終食造次颠沛之說，而略于富貴貧賤取舍之間，吾答之亦如此。
天下之事皆有本，無本是強制耳。
周子雲：「見大心泰，富貴貧賤處之一。
」豈有強制便可謂之道乎？
我未見好仁者章。
好仁惡不仁，一人也，由好惡之本心存存不已，而為成德者事也；用力于仁，而未見力不足者，覺後自欲罷不能；「蓋有」二句承上用力于仁而不能自罷者說。
此章凡三緻意矣，始曰未見，蓋未見乎德之已成者也，其次則未見乎德之不可成，其末則未見乎德之尚于成，言愈密而意愈切矣。
此章三見，吾平日亦如此看。
觀過章。
語意為君子發。
近有一學者洪章，于新泉精舍說此雲：「黨，偏也。
人惟偏黨，故有過。
若能反觀知其過，便得其本心而知仁矣。
」亦通。
聞道章。
聞道即物格知至，功夫在格物上。
此說得之，知至即是聞道，聞道自貫徹人我古今幽明，便能知死而不亡，易所謂通乎晝夜之道而知。
志道未足與議章。
習心勝則天理難見也。
一面志道，一面恥惡衣惡食，□□□□□□□□□與入堯、舜之道。
吾道一貫章。
一貫也者，道體也、一本也、無二也，[四方]上下之宇，古今往來之宙，充塞平鋪，無間于人我，無分于體用，無偏于動靜，何煩人力之為？本體自然，故程子謂之天理也。
察識操存之法，唯勿忘勿助，未嘗緻纖毫之力，則何莫而非此理之流行矣！
即勿忘勿助，便是貫體用動靜，無纖毫人力，而天理流行。
道者，天理也，此體包貫四方上下，宇宙在我矣。
曾子所以唯一貫之傳者，恐精察力踐于分殊，而将悟協于克一雲耳。
此恐未安。
曾子平日亦嘗如此用功，如三省，忠、信、傳習，所貴乎道者三，動正出，皆是心事合一工夫，暗與聖人一貫之學合矣，故一聞言即響應，不容思議。
若非平日有一貫工夫，安能響應？子貢聞之便手忙腳亂了。
故孔門學問皆是一貫，無二語。
「忠恕」是學者功夫，中心為忠，勿忘勿助，(任)[恁]地時看取，理自見矣。
故心中，夫心中則人己合體，體用合原，内外合道，家國天下合性，無所往而不各得其本然之天理矣。
夫是之謂「恕」。
看得亦□，但心不忘助時，天理自見，不必又加看取，勿忘勿助即看取也。
體用猶形影，不可離。
忠恕之學，一貫之學也，故曾子曰：「夫子之道，忠(怒)[恕]而已矣。
」
既知此是一貫之學，則知前段之說曾子，非但在分殊上學矣。
子使漆雕開仕章。
仕亦學也，斯指此理而言，至近而至遠，至無而至神者。
信，實也，未能實有諸己。
子說也者，說其素位而行，将無入不自得也。
程子曰：「曾點、漆雕開已見大意。
」
「子說」猶「吾與點也」之意，「斯」之一字，與浴沂詠歸二字，一語得了聖人胸中所存所樂，故不覺說之與之。
先進于禮樂章。
理疑之，孰疑之？以文義而疑之。
若如今之論，以上二句為時人之言，則「子曰」下當有「人之言曰」四字，而本文無之，此其疑一也。
「如用之」二句，孔子于禮樂，何嘗斯須離？何必婉轉而緩其辭曰「如用之」？此其疑二也。
若謂君用孔子，則是如有用我者，孔子又不但從先進爾矣，此其疑三也。
此固如所疑。
此皆孔子之言，野人即是郊外百姓，君子即是在位士夫。
先進質樸，即今之野人；後進彌文，[乃今]之君子。
孔子歎壞于君子而存于野人，禮失求之[于野]傷君子之壞禮，而幸其猶存于野人。
故下從先進□□本意也。
至于大林放問禮之本，亦此意。
回也其庶乎章。
庶也者，以言乎其将至于極也，幾也。
幾于聖也。
所欠者，從心所欲不踰矩焉爾。
屢空者，以言乎其所遇也。
夫子嘗曰：「貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
」胝舜之側陋時一也。
不受命者，貧富有命也，貨殖焉，心乎求富也，故曰：「不受命。
」億則屢中者，材識之明也，夫子嘗曰：「賜不幸言而中，是使賜多言也。
」此子貢之所以終不回若也，然否？
「屢空」與「屢中」文相對，屢空者，貨财與心皆空也，故近道；屢中者，能窺測，言雖或中而心累于貨财矣。
空之而不合道者，有之矣，未有合道而猶累于貨者也。
子路使子羔為費宰章。
子羔之愚可進于道，非親炙焉，莫之有成也。
親炙矣而不成則有之，未有如子羔之資之狷，不親炙而能有成者也。
子路欲使之為費宰焉，則誠不足以格季氏之非心，才不足以改費邑之舊政，非所處而處之，以學則習染日滋，以仕則龃龉難合，其害可勝言哉！故曰：「賊夫人之子。
」而子路托即仕即學以自文，故夫子曰：「是故惡夫佞者。
」
學不外乎事，民人社稷無非事者，然其質雖美，而其力未足以兼之，故夫子告之如此。
顔淵問仁章。
非禮勿視四句，視聽言動有四，而勿之則一，守約之方也。
惟精乃約，可與幾矣。
夫是之謂克己，視聽言動皆天則矣，與古聖精一合。
此是博約兼至，一貫之道，亦随處體認之意，但顔子見得速耳。
仲弓問仁章。
出門如見大賓，使民如承大祭，皆以言其随處不敢慢，非助也。
古有是言矣，摘其大焉者也。
己所不欲，本心也、天理也；勿施之人，則動處皆天理矣。
家邦無怨與歸仁意同。
此亦随處體認之功，但仲弓比顔子較緩，顔子如風，仲弓如日。
子張問達章。
仁義一道也，義以天理之所宜者言，仁以天理之渾然者言，故言仁則義在其中，言義則仁在其中。
質直好義者，得則仁義皆得；色取仁而行違者，失則仁義皆失。
此聞與達之所以分也。
此張内外人己之分，聖人教人最切要處，與孟子分别「由仁義行」非「行仁義」，及「集義」「義襲」意同。
色取仁，此一念已悖道，況行違乎！色取仁而行不違，亦已為行仁義、義襲之學矣。
今之學大率皆然[而不自悟，悲矣]。
子章問行章。
言忠信、行笃敬者，皆有以以也。
以也者，天理也，惟在時時體認，察而存之，一息不到，天理滅矣。
故曰參前也、倚衡也，夫然後行。
此章問行，非問達之意。
行乃知行之行，夫子答之言行，乃帶過說，言行要忠信笃敬，隻是同一實心。
蠻貊之邦行矣，猶雖之夷狄，不可棄也之意。
此「行」字即答子張問行「行」字，然無所見，如何行得？便沒來頭了，故又告以「立則見其參于前，在輿則見其倚于衡，夫後行」。
見得親切，自然行之歇不得了，如識寶者便欲求之，知味者便欲食之。
所以古之言學，必兼知行，知行并進，然必先言知而後言行也。
子張問得沒來頭，非夫子告之，便一向冥行去，終是務外。
今之言學者反言不欲有所見，有所見便不是。
吾告之如此有何長進？易：「易知則有親。
」若其無知，又豈能親之？顔子所見卓爾，亦此意。