新泉問辯續錄
門人邵陽陳大章校刊
程世洪問：「聖人之心，天理渾全，不知其亦有體認功夫否？意者顧諟明命，乃聖人之體認，特與人生熟之不侔。
未知是否？」
聖人豈無體認？但天機熟，故自然耳。
中庸聰明睿知達天德，便是聖人體認。
世洪問：「人以靜坐為善學，然靜必有物，有物者，天理也，參前倚衡之謂也，未知其氣象為何如？抑不知一念正時便是否也？」
自于一念正時自識取，氣象難說。
或曰：「今夫蹶者、趨者，是氣也，至大至剛，塞乎天地，亦氣也，二氣果将同乎？」洪意氣本無二，有主客之少異爾。
皆是氣，氣一也，人之氣即天地之氣，以為主客者，非是。
徐文清問：「高公敬嘗論迩來功夫。
文清雲：『隻在調停此心，不緩不急，不馳不滞，平鋪自在，而參前倚衡之體見矣。
』渠雲：『要見參前倚衡，則有逐物之病，莫若于此時節，有見而不見之意始好。
』然文清意以不見此體，欲功夫有下手處，恐不可得，功夫既中正而天理
(缺頁，據康熙三十年本補)
[見其參前倚衡，卓爾躍如，此是自然真見，都勿忘勿助之間有得。
或不善體認，則多著想象，即是逐物。
故釋氏訾之為理障。
公敬之言亦救此弊，似亦不可少。
昔嘗與洪?子明論戒慎恐懼。
渠雲：「戒慎恐懼，心之動處，即喜怒哀樂之情，已發也，而又何以有未發之中？故戒慎恐懼者，天理也。
」文清以為戒懼還是功夫，而不睹不聞是天理，功夫所以養此天理也。
然功夫與天]理非判然二物，功夫停當處便是本體，便是天[理。
無]此功夫，焉見天理？隻謂迩來學者以戒慎恐懼[為天]理，故便以體認天理為逐外，以學者隻做得緻[和工]夫。
一錯百錯，毫厘之差，千裡之缪，然否？
[以戒慎]恐懼為動，為即是喜怒哀樂已發，為即是天理，皆未是。
戒懼不過時時警覺不怠耳。
吾子所說皆是切要，在察見不睹不聞之體，而戒懼以養之耳。
周有容論心要常照管。
公敬曰：「無端私欲橫生，蓋由不照管故耳。
今欲常常照管，則常常光明，私欲何自而生？」文清以為照管二字，誠今日為學之要務，然欲照管則便不能照管矣。
君子之學惟在于立其主而已，主立則常知常覺，随動随靜，常常照管，而天理流行。
先生四勿總箴于學者極有力，曰：「如精中軍，八面卻敵。
」精之雲者，主立之謂也，而照管在其中矣。
然立主又非可以作意為也，惟在調停于勿忘勿助之間，不緻纖毫人力，則此主精精靈靈，通貫百體，遇未接物，此主之神明耿耿不昧，而私欲退聽，以至處常處變，處富貴貧賤夷狄患難，不為勢屈、不為利疚、不為達變，皆此主之精靈一以貫之而不遺也。
故曰：「精靈之至，是謂知幾。
」其此之謂乎？
此段看得好。
「照管」字恐說得太重，此心時時常明，如懸明鏡然，物無不照，不待臨時纔去照管他，如此則又多一照管矣。
一友論戒懼以養天理，其義未安。
蓋戒懼者心，既雲是心，即是好心，即是天理，而何以又雲養天理？若此者，謂之非逐物者，誣我也。
文清雲：「渾然天理，這是道心，乃人之真心也；蔽于私欲，這是人心，非人之真心也。
真心即所謂好心，心也者，虛靈知覺之神也，察見天理而戒懼以培養之焉，即功夫即見天理，而虛靈知覺之體渾全矣。
不見天理，其得謂之真心乎？夫心之用廣矣，循理而為聖為賢者，此也；徇欲而好貨好色者，此也；陷于一偏而為楊、為墨者，此也；充一偏之極而至于弒父與君者，此也，其可得以謂之真心乎？其皆得以謂之天理乎？故以戒懼為天理者，由其以心為天理，一錯百錯，其流之弊，不至于為楊、為墨不止也。
」
若如此言，則中庸止言「聰明睿知」足矣，何以謂「聰明睿知達天德？」天德者，天理也，若未察見天理，則戒懼所養何物？或者之言妄矣。
道家詩猶能雲：「鼎内若無真種子，如将水火煮空铛。
」毫厘千裡，不可不辯。
駱堯知問：「莊渠作白沙先生祭文，有黜聰明之說，蓋本于白沙先生『去耳目支離之用』然乎？」
白沙先生說「去耳目支離之用」，不曰「去耳目之用」，猶書雲「不役耳目」，非去耳目也，但恐今學者不善讀書耳。
李尚理問：「必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，此固孟子獨得千古作聖功夫之程度，自程子論仁，已曾拈出教人矣，而又加以未嘗緻纖毫之力，籲！盡之矣。
孟子以前，隻說個敬，則勿忘勿助在其中；程子以前說勿忘勿助，則無纖毫在其中，所以各各痛徹迸口說出來者，不得已也。
白沙先生立本自然之教，意正如此。
昔理也初見之時，蒙問理字，答曰：『希孟，先君所命也。
』先生語曰：『孟子雲：必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，盡此一言，可希孟矣。
』于時心已豁然，至今日覺頗得力處，端端的的在此也。
夫為學而必有事焉，則其學也實；勿正焉，則其心也虛。
虛故無感不通，實故無行不利。
然使或忘焉，或助焉，胥失之矣，故必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，一以貫之者也。
又嘗推之，則所謂博約也，精一也，知行也，明誠也，慎獨也，止至善也，是皆在勿忘勿助之間，随處察見天理，而存存為我有也。
是故知行合德矣，心事合幾矣，内外合原矣，先後合道矣，理所服膺者如此，若容有誤而或不自覺者。
」
希孟所說所見，皆合吾意，觀自然堂銘序可見。
如是用功，真可希孟矣。
易經一部，理嘗欲以伏羲四圖，不贅一字，自為一部，為伏羲之經。
以文王乾坤三索圖、八卦圓圖列于前，次乾坤至未濟六十四卦畫列于後，每二卦一闆，以便玩味，而寫彖辭于各卦之下，又為一部，為文王之經。
複就文王之經之内，于各卦後離開六行寫各爻辭與彖平，又為一部，為周公之經。
複就周公之經之内，冠伏羲之經于首，而每卦卦爻辭後略低一字，寫孔子彖傳、大小象傳，而乾文言傳照今寫乾卦後，坤文言傳照今寫坤卦後，系辭以後皆如其舊，此又為一部，為孔子之經。
此雖非古，易便觀覽，且亦不甚破折，未知可否？
古易隻伏羲文王卦畫彖爻辭為經，孔子十翼為傳，以傳解經，說了又說，許多廣大悉備。
後儒又紛紛添說，是以易道不明。
又問：「易未作之前，其理在天地，與天地間萬有并形之物，固非屑屑求合于河圖也；河圖雖出于伏羲之時，但此已非作易之本。
竊意河圖圖适與文王卦位合，而大衍策數又符之，疑是易道中興之時，則之以易卦位制蓍策與？故伏羲之圖之前，不敢先著河、洛二圖也。
抑聖人所為成天之能，固不待于河圖、洛書，亦不違乎河圖、洛書也？草率之見，唯就正焉。
」
伏羲作易，隻見天地間，惟陰陽奇偶耳，故始作一畫，于上加之至六，而後盡天地人物變易之理。
洛書之合者，[亦]合于此耳。
後世有聖人作易，亦不過此，故伊川見賣兔者，亦雲：「觀此兔可以畫卦。
」亦以其一頭一尾、二耳四足，一奇一偶之數耳。
至宋而後，圓圖方圖出，其初畫成隻是橫圖耳，餘皆後人添上。
心性圖有謂：「渾然宇宙，其氣同也。
」又中庸測有所謂「