氣之中者，即命即道，人受天地之中以生即性。
」近見史文有所謂：「五六中合，民所受以生。
」竊以為得其旨。
五六天地之中，即劉子之說，彼時去古未遠，故有此流傳。
駱堯知問：「學不聞道，猶不學也，聞道則無過舉。
堯知非不學問以求放心也，非無小春秋以記過也，而于道未得，未能入寡過之地，何也？近幸得侍新泉，日玩先生身言之教，愈見此學隻在自家調停此心，如調息然。
何為調停？夫用而不用者，心也，覺得忘時，便著提醒，覺得助時，便要斬截，不使昏放矜持太過，此調停功夫也。
這個功夫用得親切，無有疏脫，則勿忘勿助之間，天理見矣。
勿忘勿助，敬之節度也，故明道先生曰：『修此道者，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞而已。
由是而不息焉，則上天之載，無聲無臭，可以馴至也。
』然則戒慎恐懼貫動靜而言之，如讀書時敬，則本體不失而理益明，先生所謂『讀書觀山水不失己，書以明心，非以累心也』。
應事時敬，則本體不失而理不差，先生所謂『幾上用工，雖人事紛纭，不失吾心之本體也』。
知乎此，則謂之随處體認天理可也，謂之戒懼慎獨以養中可也，一貫無二，此千古聖賢中正心法。
一息助忘，便是罪過，雖曰學道，而此心一忘一助，以之讀書，依舊是埋頭冊子，不超于俗；以之應事，不覺失其所止而化于物，如此安得洞見道體，參前倚衡，壁立萬仞，灑然平易，靜而不息，動而不流？愚故曰：這個勿忘勿助中正的心法，須是劈初心上見得，雖颠沛造次、終食不違，而後能有受用處。
夫謂先生之心法，即千古聖賢之心法，蓋嘗證之，如書之『精一以執中』也，如論語之『博約以為仁』也，如大學之『知止安慮以止至善』也，如中庸之『尊德性、道問學以修至德』也，如孟子之『學問以求放心』也，與夫戒懼慎獨以養中者，一也。
譬之鏡焉，鏡明而後能照物。
不求磨鏡而求照物者，衆也；持鏡照物與反鑒索照者，亦衆也；物來則照，物去不留者，聖人也。
聖人無事于鏡，靜為鏡體、動為鏡用者，緝熙敬止也。
是故聖賢之學，先立乎其體而已，有體即有用。
是故禮以存成性，則成性存存而道義出矣；戒懼慎獨以養中，則中立而和生矣。
朱子所謂『無過不及』，乃不偏不倚者之所為也，夫子所謂『修己以敬、以安百姓』者也，子思所謂『笃恭而天下平』者也。
雖然，普物無心之心，順事無情之情，此皆本體之妙，學者當自得之于言外，不可以言傳也。
可以言傳者，心法也。
心法可以言而傳，又不以易而能，若非打揲了習心兩漏三漏子，而便能做勿忘勿助的功夫，不亦難乎！且如白沙先生與先生詩雲：『千休千處得，一念一生持』，先生乃謂此言『非全放下，終難湊泊』，不知所謂全放下者，拆亦明道先生所謂『意必固我既亡之後，必有事焉』雲乎？明道先生又謂：『鸢飛魚躍一段，子思吃緊為人處，與必有事而勿正之意同，活潑潑地。
會得時，活潑潑；不會得時二段，，隻是擺弄精神。
』又何謂也？」
先觀吾君舉十年前小春秋記過，後觀吾君舉此篇之問，乃知此吾君舉覺後語也。
以小春秋十年之功，乃能一旦棄去，以相信從，可謂舍己從人，自非明哲善擇，何以及此？即君舉所謂打疊了習心，乃能做勿忘勿助功夫也。
世之賢者，一有意見便自以為是，固守而不知悟，其視君舉之虛以受人遠矣。
君舉所言多切要，如雲：息忘助便為罪過，與磨鏡之喻，靜為鏡體、動為鏡用之喻，非實用功，何以及此？所謂調停此心，用而不用，即是勿忘勿助之間，合下下手便要如此，不必待于其忘助時乃提醒斬截之，憧憧往來，朋從爾思也。
其白沙先生之所謂休，乃朱子全放下之說，乃孔子毋意必固我之說，而或者聞之便以為禅，所謂癡人前不得說夢也，可歎可哀！吾子試于此心全放下時觀之，乃知勿忘勿助之間，與鸢飛魚躍同一本體自然，然後信明道與白沙二先生之言為不誣矣，此可與知者道，難與俗人言也。
高簡問：「虛靈知覺，心之本體，本體何嘗不中正，蓋天理即吾中正之性，性即吾心之生理，心之生理卻虛靈知覺，能物來而順應，本無不中不正者也。
問辯錄有曰：『以心為天理之患，以知覺為性之病。
』簡竊疑之，毋乃恐道通謂隻是這些虛靈意思，其流弊至于不加體認，而或至認其私意以為虛靈矣乎？」
吾所答周道通之說，已明白痛切，不知吾公敬何以有此疑？無乃于釋氏蠢動含虛無非佛性之說，猶未勘破乎？吾為吾子憂也。
謂虛靈知覺本體無不中正，即天下無惡人矣；牛馬含靈，亦皆如人之性矣。
不可不仔細察識也。
簡問：「事至物來，雖是方外功夫，然量度而後得宜，卻不曾離了直内功夫。
先生曰『心事合一』，盡之矣。
詳錄中徐子所問，猶不免析内外為二的意思，先生乃曰『賢見得是』，如何？」
理無内外，就心而言謂之敬直，就事而言謂之義方，合内外之道也。
吾故于徐勖之問，以方外也著力之說，不得而非之。
又問：「本體知覺即是良知，恻隐之類正是本體知覺，即良知也。
今問辯錄有非良知之說，竊有未喻。
又雲：『靈覺知識即非知之實理，若非所知之實理，即非靈覺知識，即非本體，即是意見。
』蓋實理即中正，中正之心乃為靈覺，乃為知識，若愚人之與物類，非無覺也，而不可以語靈；非無知也，而不可語良知；以其不中正而有蔽耳。
今如錄中雲雲，何如？」
吾所辯養知，不是隻養他這靈覺，乃養其所知之理，程子意正如此，亦已明白，今人以知覺為良知，非也，吾子何疑！
辯錄中有「知之在先，行之在後」二句，恐未免複啟學者知先行後之惑，而昧通乎行而知之正旨矣；請裁之。
觀易「知至至之，知終終之」及書「知之非艱，行之惟艱」可知，但知行通貫耳。
簡問：「講學默識，固是合一功夫，然所默識，即其所講者也；其所講者，即其默識者也。
今問者雲：『講學時即須存個默識意思，俾能得諸心；默識時又于所講者旁通而曲暢之，俾能開其明。
』恐一心之中，而未免有安排布置之病，雖曰一事，而實有以二之也。
先生未見非之，敢疑？」
非有彼此往來二端，隻是此心常勿忘勿助，何等自然，何有安排布置之病？有安排布置乃助矣。
辯錄中有「精明不昧處是知」，即清明在躬之意，此間未似差，蓋不昧處，即是私欲無所蒙蔽，惟無所蒙蔽而後謂之知覺，乃心之本體也。
今曰「知覺是心」，而又曰「必有所知覺之理乃為真知」，愚謂心之知覺，本無有不中正者，即天理也，即真知也。
若如近時以知覺為良知，而無知覺，即非真良知也。
詳先生語意，竊疑以所知之理為真知，則既指知覺是心矣，則所以知覺者非天理乎？若非天理，則亦不得為知覺矣，而複指所知之理為真知，豈懼夫人誤認蠢然之知覺為真知乎？
佛氏有直指本心、見性成佛，知覺乃人心之靈明處，而便以此為性，則不可。
如馬牛皆有知覺，人之為惡，至如盜賊，皆有知覺，方能設巧計以劫人殺人，豈可便以知覺為天理？當彼時亦似精明不昧、清明在躬，而實非精明不昧、清明在躬也，故