謂知之正當處為精明不昧、為天理，則可；謂知為精明不昧、為天理，則不可。
差之毫厘，缪以千裡，故學不可不仔細講也。
簡讀陽明議論，其「緻良知」正用學問思辯笃行功夫，如曰：「惟精者，惟一之功；博文者，約禮之功；道問學者，尊德性之功。
」皆是緻的意思。
第其門人流傳之差，故有謂不用學問思辯笃行之功者，非其本旨也。
先生于問辯錄中有為之指其弊，得非懼流傳之差而使學術之偏乎？抑亦有見乎？立言者之果偏而故救之乎？
吾元年同方西樵、王改齋過江吊喪，陽明曾親說：「我此學，途中小兒亦行得，不須讀書。
」想是一時之言乎？未可知也。
亦是吾後來見其學者說此，吾雲：「吾與爾說好了，隻加學問思辯笃行，如此緻之便是了。
」
謝顯問：「心體天地萬物，元來隻此心，得其中正時，虛明之本體既複，而生生之理自是不息，自是與天地萬物相為流通，不成要把個軀殼之心安頓著天地萬物而後為體也。
向來落此想象，心中常若有物，恁地不灑脫，近纔覺得全放下為對症之方，然尚未能豁然于懷耳。
」
此是吾子悟處。
體認天理，正怕想象，亦恐人認作逐物去，都于全放下處有得。
白沙先生詩：「千休千處得。
」斯言豈欺我哉？勿忘勿助，便是全放下功夫。
全放下非放倒也。
顯問：「人之精神意氣常令收攝近裡，則聰明内蘊，運用有主，便時時見得參前倚衡底景象。
頃刻不收攝，則頃刻便昏愦了也。
故程子曰：『不翕聚則不能發散。
』石翁亦曰：『藏而後發，形而斯存。
』其與先生毖齋之吟，皆天地人之一緻欤？」
正是如此看，頃刻不收攝，即頃刻便昏愦；若頃刻收攝，即頃刻便精明，便參前倚衡之體見，便是合内外之道。
非有表裡，何有遠近？近字與裡字亦不消說矣。
又問：「即天地之四時行、百物生，其在我為率性以和乎情；即天地之寒暑災祥、變動不居，其在我為約情以正其性。
則是天地我之性情一也，天地之化即我之化，而萬事萬物莫不協于一，萬事萬物一，則無事矣。
故曰：天道至教，聖人至德，至教至德，性情焉盡矣。
是如此否？」
記曰：「人者，天地之心。
」最是精微。
若看得破，則人與天地隻是隔一形骸皮膚耳，其氣未嘗不貫通。
人之心即天地之心，人之性情即天地之性情；性情正而和，而萬化生焉，故曰：「天地之用，皆我之用。
」是天地萬化在我矣。
孟子說「樂莫大焉」，大不足以言之也，特就人言耳矣。
顯問：「聖人之道至卑而至崇，至虛而至實，其曰『智崇而禮卑』也，曰『文章、性與天道』也，曰『費而隐』也，曰『廣大精微、高明中庸』也，則皆兼舉、一原無間之實，欲人察識而會其全。
故心性圖隻『包』、『貫』二字，便括盡宇宙内許大道理，言亦不過就人之本來體段畫出以示人耳。
人能常戒懼慎獨以存養此體，則全體渾成、神妙不測，而于天地萬物無不包；其發用不竭，而于天地萬物無不貫。
何等直截！何等灑落！而世之學者，顧有頑守空寂以為崇，徇生執有以為實者，是足以盡包貫之妙否乎？」
觀此段，即吾子近來學問又進一格矣。
此意不易見得，可善擴充，圖在吾子之心矣。
但合下便自有包貫，不分體用，随體随用，皆是本來如此。
又問：「心一也，用而未嘗用者日益明，滞于用者日益晦。
嘗觀周公制禮樂、系周易，孔子修定六經，下迨濂洛關閩諸君子之言論訓釋，概不為少，皆以是繼往開來，而斯道至于今昭昭爾也。
考亭勰勰著釋，煞亦以闡明斯道為志，然而斯道反若未盡，人則以是病之者，亦其用心之有間欤？發憤刊落，其有以覺乎此耳！」
用而未嘗用，即勿忘勿助之旨，此句最好。
[諸]聖諸賢豈為事累？文公諸子必自有處置，則不可知。
吾但見前輩未曾說破，及此理有缺，則生人之道未備處，有意即随筆而書，無意即止，亦必如明道作字時甚敬，功夫不離本體也。
洪梓問：「無在無不在，道體如是，功夫亦如是，此為聖學一貫不遺之旨。
姑自飲食一端言之，人莫不曰：『當食而食、當飲而飲，便是道。
』然觀之程子曰：『别人吃飯從脊皮上過，某吃飯從肚裡去。
』中庸亦曰：『人莫不飲食，鮮能知味也。
』蓋以言乎心存也，心苟不存，則不知味而從脊皮上過矣；心存雲者，非在于飲食，亦非不在于飲食，在而不在者也，君子無終食之間違仁，亦不息此心而已。
有在之心，不足以合天心；而無所不在者，又非冥然蕩然而無所止也。
惟執事敬而忘助無，則庶可以恒見吾心之本體而存存不失。
」
無在無不在，于飲食上調停亦切近，處處事事須如此用功。
先生嘗雲：「學須事上磨煉。
」當時不知動上求靜之旨，未免勞擾不安。
近來幸聞初學還須靜坐之教，與程子且省外事，白沙先生靜中養出端倪之說，先後一緻。
梓乃今靜坐之時多，而接應之時少，不覺此心略有澄然意思，及其接應處不甚周張忙錯，方知坐有益。
但靜坐中有時昏明交戰，有時脫然無事，若身居太古之上，其昏明交戰，恐其終難有恒；其脫然處，又恐或流于空耳。
靜坐固善，隻恐又靠在一邊，不若随靜随動，内外兩忘，更中正，便無事了。
梓問：「人子莫大乎順親，後世之為父兄者，莫不以科第責成于子弟。
然由之有道，得之有命，為父兄者，或未深悉此義，一試未利，則曰：『吾子弟不能顯親揚名以成考志。
』乃終日不樂，為之子弟者将若之何？愚意以為平日固宜早夜孜孜，勤勉舉業，且曲盡子職，以喻之于道，俾之安于義命，則小小得失皆不足計。
此亦為己為親之要道，不可不明辯而豫立者。
」
強勉進德修業、立身行道、顯揚父母，乃孝之大者，備盡為子之道，未有不能孚乎親，為己為親，隻是一事。
汪以仁問：「高簡雲：『靜思時殆覺念頭紛起，及至動而應事接物，似脫然無累。
』愚驗之亦若然者。
後推其故，畢竟仍是靜思之未得其真耳，使得其真，則渾然在中，自無偏倚，邪念何由而生？若應事接物而無累者，疑是此心直向事物上去做，而為事物牽引，自忘懷乎善惡之念，亦非動定者也。
」
靜時念頭紛起，由于思之未真；動時似乎無累，由于心之随物。
吾子以此反觀内省，是矣。
孟子曰：「志至焉，氣次焉。
」程子曰：「志動氣者什九。
」是故人之所患者，志有不立爾，未有志立而氣不為之輔者。
愚嘗自考，鄙志未嘗不定，及至所為委靡退縮。
推原其故，須仍是志未能真定。
志氣俱為一身之備，運用之間，疑若亦無輕重先後之甚别也。
何如？
人隻是一個志，志至氣次。
氣一，氣随也。
自反而縮，雖千萬人吾往矣。
以仁又問：「天理人欲，不欲并立，當天理在時，不知人欲退于何處？人欲蔽時，天理又豈不系于心？其發見之微而交[勝]之機，必有所以然而然者。
」
學者隻是終日乾乾，體認自家本來天理，則人欲自消。
又欲皆于心有懈怠時生，懈怠便是欲勝理之機也，又何必問其所以然乎？
施大任問：「當平旦時，自覺心地明瑩、氣象清虛，疑此即是天理萌動。
及旦晝間