新泉問辯續錄
門人邵陽陳大章校刊孫然補刻
王仁問：「天下之道，在我而已。
道非有也，亦非無也，至無也，而有以涵天下之有；道非遠也，亦非近也，至近也，而有以達天下之遠；道非精也，亦非粗也，至粗也，而有以妙天下之精。
是故心存則觸目皆道，而與我相參；心放則物欲牽引，而與我相離。
是道之得失實系乎吾心存否。
故學者之于道也，不必求道于道，而求道于心，在是矣。
道豈遠乎哉？功豈難乎哉？」
謂「道之得失實系乎吾心之存否」，最是。
若夫有無遠近精粗之論，則非所以言道。
蓋道者，理也，理無遠近精粗之别，亦無有處，亦無無處。
仁問：「昔周子每令伯淳尋仲尼、顔子樂處，今吾輩亦要尋得此樂，方有日進。
然此樂豈所謂人情之樂哉？本吾心自然之樂，乃真樂也。
聖賢有之，常人亦有之，但常人有之而不自知。
易曰：『君子終日乾乾，夕惕若。
』君子恐懼修省，中庸曰：『君子戒慎恐懼。
』君子之心既常存憂懼，不識此樂亦在否乎？蓋孔顔見得天理親切，故自然灑樂，今有不曾去體認天理，隻圖安排得心上無累，便謂孔、顔之樂在此，果是與？抑亦是虛[與？
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□□□人靜坐亦如此，吾之所論，動靜合一用功，理無]動靜故也。
中道而立，能者從之；學要量力為之，自取方便，及其至也，須是動靜合一。
仁問：「性，天之命也，一而已矣。
何孔子之論性曰『相近』，孟子之論性曰『本善』？說者謂孔子指其氣質而言，孟子指其義理而言，不識孔孟垂訓之本意果如所說乎？抑别有所指乎？夫曰『相近』，則有類乎韓、楊之說矣；曰『本善』，則有異乎孔門之教矣。
而或者又謂：『孔子之言性，蓋渾言其統體者也；孟子之言性，乃直指其本然者也。
』竊所未明，敢請。
」
相近者，即同之謂也，不言同而言相近者，為世人言之，為下文「習相遠」而言之，為上文「上智下愚不移」而言之。
後人不善觀書，便以文害辭、以辭害意，便以美惡一定言之，豈不累了聖人之意？此章猶言人之性豈不相近哉？由不學不移而習以相遠耳。
與孟子未嘗不同，觀程子之說可知。
仁問：「先儒論學者當以立志為先，愚謂學莫先于立志，尤莫先于察見天理。
蓋天理者，吾心廣大高明之體；志者，吾心之所之也。
必真見得此體，則有定□而志之矣。
志則念念不忘，而富貴貧賤夷狄患難[确]乎其不可拔，如此可謂之真志矣。
若不察見天理，而徒要做聖賢，則心無所定，是個虛志而已，若立得此志而涵養之，則日新又新，而德也、業也盛大矣。
可見終身學問之功，隻是成就一個志而已，未審是否。
」
察見天理即是立志工夫，非有二段，非有先後。
雲「終身學問之功，隻是成就一個志」，是也。
仁問：「孔子曰：『天下之道二，仁與不仁而已矣。
』仁也者，吾心之天理，所謂善也，君子之道也；不仁也者，吾心之人欲，所謂惡也，小人之道也。
此君子小人之分，系乎吾心之善與不善。
吾心之善與不善，其端始于一念之間爾。
一念而正焉，天理也、善也，而為君子矣；一念而邪焉，人欲也、惡也，而為小人矣。
此毫厘之差矣，千裡之謬也。
若吾輩固要廓清本體，常虛靈知覺，然于幾微之際，尤所當謹。
不識随時随處體認天理，則邪念罔生矣，可使無事于慎動否乎？」
所謂随處體認天理者，随靜随動而體察之，豈可以體認慎動為二事乎？
仁見得學者莫要于存心，心存而不失，則無往而非用功之地，語讀書可也，語作文亦可也，語靜坐可也，語應事亦可也，随在得益矣。
蓋此理原是徹上下、貫始終、兼内外，無一處不有，無一時不然。
故心存則此理見前而處處融徹，事物之來，順應之而已矣，何用勞攘？可見聖賢之學，莫要于此。
存心要矣，見理為實。
仁問：「『緻中和，天地位焉，萬物育焉。
』先生測：緻者，推而達之于人物也，緻中和則和氣絪缊，故位育。
又證孔子之不位育者，以不得邦家，無緻之之地。
此誠得子思之本旨，足以破後世之惑矣。
然而水旱之沴，由陰陽之不和也，以堯之聖而有九年之水，湯之聖而有七年之旱，二聖均為民物之主，而陰陽之不和者何哉？豈中猶或未緻乎？」
緻中和而天地萬物位育者，其常也；猶有水旱之災者，其變也。
故盛春之中，能保無一花一葉之落乎？天地之運，能保無一星辰度數之愆乎？天地萬物且然，而況于聖人乎？故博施濟衆，堯、舜其猶病諸！
仁問：「今有學者，無事時将好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，除去病根，使不複起，常如貓之捕鼠，一眼看著、一耳聽著，纔有一念萌動，即克将去，斬釘截鐵，不可姑容。
竊謂克己工夫固是如此，然猶未見頭腦，不免滅于東而生于西，終身不能克得盡。
蓋天理人欲，不容并立，須是随處體認得天理親切，久則渾然一團天理，自無所累矣，何用著此許多氣力！」
看得好，此其說似有氣力，然纔著氣力便是病，憧憧往來，朋從爾思。
宜慎之！
仁問：「易曰：『君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
』先生曰：『敬義二字，譬如形影一般，蓋不可得而分矣。
』何孔子言『修己以敬』而不及義？孟子言『集義』而不及敬，何也？或者以為敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件，言敬則義在其中，言義則敬在其中，不知是否？」
正是如此。
在心為敬，在事為義。
仁問：「洪範曰：『思曰睿，睿作聖。
』周子曰：『思者，聖功之本。
』可見君子思之為貴。
然而傳曰：『天下何思何慮。
』何也？竊意所思所慮，隻是個天理，更無閑思雜慮，即此可謂之無思慮乎？抑亦吾心之本體即是天理，善體認之則是，而無待于思慮乎？」
勿助勿忘，思不出位，如明鑒止水，萬象畢照，是善思也。
天下何思何慮？
仁問：「天地之定位、日月之往來、山川之流峙、四時之運行、萬物之化生，天理固自然瑩徹于其間，而亦何待于言哉？此夫子所以欲無言，與默而識之也。
顔子不違如愚，正是此學，然則孔子又與回言終日，何也？敢是子貢以言語求聖人，孔子示以無言；顔子默識，孔子故與之言終日，是亦因材成就者與？」
無言者，聖人立教之本；有言者，聖人感應之用，并行而不悖也。
仁問：「天下之理具于心，而聖賢之學固莫要于存心矣。
然存之必有道焉。
存也者，敬之謂也。
敬也者，勿忘勿助之謂也；勿忘勿助之間，無存而無乎不存矣。
或謂心存則天理自然流行而無待于學，竊意心存固見天理，尤必加學問思辨以開發之、以擴充之，則生生之理不息，而德日盛、業日大。
不然，則天理或幾乎息矣，焉能長進？焉能順應？譬諸草木之生意具于根也，樹草木者，先植其根，而又灌溉之、培養之，則生意不可遏，而枝葉花實自然茂。
否則根雖植，而日至于枯槁也。
故先生曰：『根立而