不灌者，死矣；根不立而灌者，死矣。
』請教。
」
如是涵養。
仁問：「書曰：『改過不吝。
』語曰：『丘也幸，苟有過，人必知之。
』『子路，人告以有過則喜。
』是古之聖賢，不貴于無過，而貴于不吝改，不以無過為幸，而以知過為幸。
而今且莫要說無過，隻要常常見得有過，便是進處，然過之見與不見，亦在我之用功否耳。
仁近來驗得纔用工便覺得滿身都是過，略放肆便不覺。
今欲寡，其過而未能也。
敢問寡過之道何如？」
纔知痛癢，便有生意，便是仁，故哀莫大乎不知痛癢，大不幸不聞過。
子可謂切問近思矣。
仁問：「先生曰：『性者，天地萬物一體者也，惟能盡其性，則能盡物之性者。
』今謂釋氏明心見性而不能盡人物之性者，果釋氏未能見性乎？抑性非一體乎？石翁雲：『吾儒與釋者，其無累一也。
』程子曰：『體用一原。
』蓋有體必有用矣，今謂釋氏無所累，則本體全矣，而無用者，果釋氏有所累乎？抑石翁之論，别有所謂乎？」
無累同而本體異，性其所性而非吾所謂性也。
聖人天地萬物一體，釋者務去六根。
仁觀堯、舜之學隻是一個「精一」，成湯之學隻是一個「建中」，文王之學隻是一個「敬止」，孔子之學隻是一個「一貫」，孟子之學隻是一個「博約」，周子之學隻是一個「無欲」，程子之學隻是一個「主敬」，可見聖賢之學，簡易而已矣。
今先生随處體認天理之教，則又明白簡易，真足以紹堯、舜、湯、文、孔、孟、周、程之至傳，百世以俟後聖而不惑者。
然則有志于聖賢者，果能随寂随感随靜随動，無時而不體認，則參前倚衡之體見矣。
有所見，則外物不能動，而吾心自然之樂可已乎哉？
隻教諸賢去體認，自求自得自樂耳，焉知堯、舜、湯、文、孔、孟、周、程之傳。
王奉問：「天理者，吾心中正之本體，但人拘于氣禀，蔽于物欲，失之者衆矣。
夫子憫斯人之陷溺，示人以随處體認之功，欲人合心事内外而一之，以複其中正之本體也。
或人以為随事體認者，求之于外，何與？」
如或人之說，然則體認者，心也，心亦有外欤？天理者，性也，性亦有外欤？造次颠沛必于是，居處執事與人之恭敬忠者，亦外欤？是徒為诋此，豈自勝而不自知其陷于義外之蔽也？徒知是内非外，而不知心性之無内外也。
觀吾心性之圖，此惑自釋矣。
奉問：「夫子教學者以勿忘勿助，蓋闡孟子之秘而示人以易知易能之功也。
學者不能實用其力，或以悠悠不進為疑，或以用意則助，不用意則忘為惑，何也？」
此與千聖千賢論學工夫皆同條共貫，千聖千賢之學皆主此自然，稍涉忘助便不是自然，便不是聖賢這條路上人也。
奉問：「夫子自然之銘，其示人以簡易之學，至矣！盡矣！或以老氏自然為疑，或以董子勉強為是，願開示之。
」
所強勉之理，亦是自然道理，老氏安得望此？董子「正義不謀利，明道不計功」，亦見得自然之理。
所謂強勉者，亦強勉此耳，稍有助長，即是計功謀利之心矣。
勿忘勿助乃自然之功夫。
奉問：「随處體認天理，則心靜，心靜則雲行雨施，山峙川流，草榮花茂，鸢飛魚躍，無适而非天理之流行；不能随處體認天理，則心不靜，心不靜則天地若隘，山川若囚，花若以濺淚，鳥若以驚心，詩人所謂『出門即有隘，誰謂天地寬』者也。
」
隻可言定，不可言靜，心定乃能體認天理，見得天理，則心愈定，所謂知止而後有定也，他未暇論。
奉問：「回之屢空，虛心以應物而已，富貴貧賤，所處一也。
夫子許其近道者以此；賜不能虛心，故不受命而貸殖，其曰『屢中』，不過億而已矣。
然否？」
空而謂之屢者，或空或不空。
如止許其三月不違之意，故雲「其庶乎！」若聖人之心常如鑒空，則與道為一矣，不止于言近也。
貨殖則心常有物而不空，其言之中道者，億度而已。
蓋庶乎，則一時或有之于己，億中則如說别人财寶，與己不相乾。
奉問：「吾十有五一章，皆聖人經曆實事，若顔子三十二而卒，止是到立之地位，不惑、知天命、耳順、不踰矩尚未至也。
今稱顔子者，謂幾于聖人，不謂顔子造就之功，反在聖人前乎？」
到立地位亦難，不可容易看。
立則如木根之著土，确乎不可拔，此即與「可與立」之立同，前面隻有權耳，權即聖矣。
自不惑、知命、耳順、而從心，權之謂也。
姜鳳問：「道體本自然也，不容一毫人為。
故求道者，必用功于勿忘勿助之間，則自然矣。
用自然之功夫，方合自然之本體，若加一毫人為則僞，僞則去道遠矣。
未知如何？」
察見自然之本體，便合用如此功夫。
明道謂必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，不用絲毫人力，豈非自然？自孟子而後無人識此義，惟明道、石翁知之矣，不可不吃緊理會。
鳳問：「人心與天地萬物為一體，是則然矣，若不用功，其何以見之？蓋勿忘勿助，心之中正處也，學者能于中正處用功，此便是參前倚衡，便是所立卓爾也。
天地萬物一體之意，不于此而可見乎？若為學之始而遽欲見天地萬物一體，是想象也。
未知是否？」
于心得其正識取，想象便不是。
鳳問：「未發之中，是道之無聲無臭、不睹不聞者也，如何見得？恐隻于已發之時方纔可見。
如喜怒哀樂之中節，和也；喜怒哀樂之能中節者，中也，離卻不得。
若未發之時，隻可居敬而已，故曰：「戒慎不睹，恐懼不聞』。
未知是否？」
喜怒哀樂未發之前，而中自見。
鳳問：「善乃心之本體也，然亦有惡念之發，亦可謂心之本體乎？若不謂之本體，胡為而有是哉？且如天地以生物為心，然或有時而生祥物，有時而生惡物，由是觀之，是天亦有善惡之分矣。
謂善惡者皆為天之性，可乎？」
善者，其念也，本體也，惡者，其邪念也，非本體也。
試獨觀之。
鳳問：「曾子大賢也，其于取舍之分蓋明矣，何以受大夫之箦而即安之？必待童子駭異于病笃之餘而後易之乎？」
或前未覺，而至此因其言乃覺也，覺則不安矣。
鳳問：「人性皆善，何以有上智下愚之分？其上智下愚之所以不移者，果生成不移乎？亦是可移而人自不移乎？」
人性本善，無不可移之理，人自不肯移耳。
鳳問：「心者，理而已矣，釋氏何以理為障礙？乍見孺子入井的心，生出來便有，是自然之理也。
釋氏欲一切掃除，其見何如？」
釋氏之得罪于聖人，隻是以理為障，不識天理。
天理者，天之理也，有何形影？有何障礙？
鳳問：「師尊明道解格物曰：『格者，至也；物者，理也，至其理乃格物也。
』是以格物從心上說，與晦庵先生解不同，誠是也。
但晦庵當時釋格緻之義，亦曰：『竊取程子之意以補之。
』豈程子當時議論不同，有此兩說欤？」
晦庵解「格物」為窮至事物之理，欲其極處無不到，此即程子