「至其理」之說。
其解格為至皆同，但程子以緻知在所養，養知莫善于寡欲，以涵養寡欲為格至其理，則兼知行，而晦庵則隻主知言之耳，所以不同也。
鳳問：「孟子夜氣之論，隻可就常人說，若學者用功，終日乾乾，勿忘勿助，無間動靜，則新意當時時發生，何俟于夜乎？」惟「息」字最可玩，息者，止也、生也，不止則不生。
鳳問：「程子曰：『心要在腔子裡。
』這腔子有指其形體而言者，有指其理而言者，未知孰是？」
心何嘗不在腔子裡，但在于覺與不覺耳。
此言亦似有内外，或記者之誤也。
鳳問：「好仁即惡不仁，豈有惡不仁而不好仁，好仁而不惡仁者乎？然論語于好仁惡不仁者岐而二之，何欤？」
古人之言，多有如此分說，其實合一，須善體認。
鳳問：「晦庵曰『無私心而合天理』，延平曰『當理而無私心』，二說孰是？」
若當理合天理，何私心之有？二說皆似分為二，若有私心，著一理字不得，則可作事字耳。
鳳問：「窮理盡性以至于命，鳳以為窮理，則性可得而盡，命可得而至也，一時便了，豈有窮理是一段功夫？」
明道先生雲：「纔窮理便盡性，盡性便至命。
」窮理是大頭腦處，後儒錯看作知止了，殊不知窮者，知行皆至也。
鳳問：「随處體認天理之教，其即執事敬乎？執事，其随處之謂也；敬，其體認天理之謂也。
未知若何？」
所謂随處者，今人未知此意，以為求外。
此即與終食造次颠沛之義同，與居處恭、執事敬、與人忠之義同，蓋随動随靜、随感随寂、随有事無事，無往而非此體認之意耳。
鳳問：「靜坐間，或有時無見天理之發，亦無見人欲之發，這時節還是氣甯靜，亦為未發之中乎？」
是以靜為中而未知中也，更存養之自見。
謝顯問：「體驗日用功夫，以動以靜，殊不成片段，還隻是于本體上理會未透耳。
師尊所以每每拈出執事敬示人，卻甚精切，且曰：『主一之謂敬，無适之謂一。
』無适者，無物也，惟無物故能主一，主一則本體澄定，體物無遺，自一念存存，以至遊息酬酢，不惟不為外物牽累，抑皆以涵養吾本體，而堅定吾之志趣耳。
故曰：『敬立而動靜混、内外一。
』何如？」
隻是一執事敬，一了百了。
或謂夫子嘗以氣之中為性，至喻以手恭足重雲雲者，何居？顯曰：「此即性之體用一原之妙也。
夫心之生理為性也，人隻于此心勿忘勿助時得其中正(時)，生生之理，自然流通，其見于手足也，手恭而足重，于喜怒哀樂也，而莫不中節，以至于天地位、萬物育，三千三百各有其叙，無非氣得其中正而為天性之著見者也。
是則氣之中正，以心生也，心之生生，由得中也。
若心不中正，則生理息矣，生理息，故手足痿痹，七情過當，而萬事萬物皆病矣，尚得謂之性乎？」
正是如此看，器與道非二也。
有疑夫子自然之教者，曰：「夫惟聖人為能自然也，學者盍且做勉然功夫？」顯竊謂：「自然者，吾心中正之本體，即天然固有之理也，何聖愚之别？頃刻用自然功夫，則頃刻便見得，元無絲毫人力，惡得舍此而别有所學者？中庸誠者之不思不勉，誠之者之擇善固執，雖功夫有生熟而無彼此，玩道字及善字可見。
故曰：『誠則明矣，明則誠矣。
』是其理未嘗不一緻也。
或者所疑則何如？」
未睹自然之本體，即不知自然之功夫，便不是聖賢中正之路，更學何事？
或者曰：「夫子謂中思而不遺于四遠也，何居？」顯曰：「思也者，神明之體，心之用也，心體天地萬物而不遺，故思通天地萬物而無外也。
無外故曰中，中外一體也，何遠之遺？」曰：「然則思不出位也，出則何之？」顯曰：「此自夫人之非所思而思，或滞于一偏者言耳！一偏者有外也，非所思則又外也。
是安能聰明睿知以達天德？故求入德者，莫如中思，而中思者，其唯勿忘勿助之間矣乎？」
亦是。
如是體會，便合如是用功。
黃綸問：「或謂堯、舜，作者之聖；孔子，述者之聖，其聖有異乎？愚謂前聖後聖，其揆一也，或作述，時焉而已，欲以作述差等之，其亦不知聖人矣。
未知然否？」
德至聖人則無優劣，所謂及其知之成功一也，而或以為有差等者，非知聖人者也。
譬之金焉，有自然足色者，有自七八成煉至足色者，及至足色，則無差等矣。
若夫作述，則夫子自謂「述而不作，信而好古」，先天開物，後天成務，固有這般神聖。
綸問：「格物緻知之說，夫子論之詳矣。
近世學者有以格物緻知屬知，誠意正心修身屬行者；有謂格者，正也，物者，事也，格物是即事而正之也；有謂格者，正也，物者，念頭也，格物是正其念頭也；又謂格者，格之于心也，以心格之也，物者，理也，吾心之天理也，格物者，非窮究物理，乃窮究天理之謂也；又雲格物是知性，緻知是盡心。
諸說紛纭，尚未合一，乞重言之，以開來學。
」
□□格物功夫，随處(認體)[體認]天理上懇到，則自洞然。
諸說未宜與辨。
綸問：「言貴信、行貴果，何以謂言必信、行必果，乃為硁硁小人乎？」
隻為多一「必」字，世間有如此學，如此人，人便以為聖學賢人矣。
豈知夫子直于其心術上說破，便是小人之儒乎！
綸問：「象山謂『六經皆我腳注』，愚謂所雲『我』者，心也，心之理原于天，六經也者所以發明乎此心之理者也。
未知是否？」
其理固然，且問誰是我者？古今之人至立我者有幾？
綸問：「明道教人靜坐，延平亦教人靜坐，晦庵亦謂『看來須是靜坐始得收斂』，何如？」
理無動靜，隻為後世學于波蕩汨沒之中，須得如此，亦不可偏著。
綸問：「先儒謂釋氏多言『定』，聖人便言『止』。
愚謂止與定無分别，聖人之定異乎釋氏之定，如知止而後有定，聖人定之以中正仁義，聖人亦何嘗不言定，但不與釋氏同耳。
」
所謂「句句合，然而不同」，若于此看得破，許爾具一隻眼。
綸問：「易曰：『易簡而天下之理得矣。
』先儒謂人若以易簡存心，将來便入異端去，何如？」
天理自是易簡，以為将來便入異端去者，未知易簡之理也。
綸問：「或謂良知自明，不消更去窮理，隻要來行上著力，但幾微毫厘之辨，或恐行之過中失正，故講學問辨之功，亦不可廢，非以是為急也。
此生之所未谕者，敢問？」
如或者之言，則止言「默而識之」可矣，何以又言「學而不厭」？止言「德之不修」可矣，何以又言「學之不講是吾憂也」？止言「尊德性」可矣，何以又言「道問學」？蓋不學則恐于德性默識皆不能無差耳。
綸問：「或謂象山有閉目靜坐之教。
愚謂此教學者于先事之時，能閉目靜坐，不妄思慮，不妄舉動，則亦可以靜養其心，凝然安定，而事至物來，所以應之者自然有得矣，初何嘗教人屏物棄事，