一于閉目安坐，如禅學之流也哉？閉目之有益于存心，亦猶孟子夜氣之存息，平旦之氣之清明之意也。
朱子亦嘗謂：『無事之時能休息恬靜，少間出應事，更覺分外精神。
』其意亦與閉目之說相類，如何？」
此說是也。
孟子「夜氣之所養」正是此意，但更須有靜而無靜之理，乃活靜也。
李世用問：「心性之學，在乎勿忘勿助之間；勿忘勿助之間，在乎存心而已；存心則覺，始悟圖說之妙，誠見夫心外無天地萬物，存心則覺而無不可也。
」
所謂悟圖說之妙，誠見夫心外無天地萬物，存心則覺，此言亦是。
若謂心性之學在乎勿忘勿助之間，可也；又謂勿忘勿助之間在乎存心，則不可也。
蓋勿忘勿助即存心功夫，非勿忘勿助之外又有所謂存心也，此處不可不辨。
用謂「艮其背」一句盡了心學之的。
能艮其背。
則内不見己，外不見人，程子「所謂定者，動亦定，靜亦定，無将迎，無内外」之說也，則夫廓然太公，物來順應，不至用智自私之蔽者，非不獲其身，行其庭，不見其人之謂欤？
吾契章末數言皆是。
明道于定性書中亦引易艮卦此數語，「艮其背」即動靜皆定之說也。
艮者，止也，定也；不獲其身，不見其人，即内外兩忘，澄然無事之說也。
然此猶有似是之非，恐人惑了，所以區區又言不獲其身，必有獲也，不見其人，必有見也。
有見有獲，則是實見實獲，不落虛空，故能定，所謂「知止而後有定」也。
此差之毫厘，謬以千裡，尤宜緻辨。
用問：「一者，吾心之天理也，無二無僞，不偏不倚，停停當當，劉子所謂『天地之中』是已。
察之惟精，則心體恢複，無處而非一矣雲雲。
」
惟精惟一，乃是兩事合一用功，非謂精便能一也。
惟精惟一，乃執中功夫，缺一不可，即中庸學問思辨笃行；與吾之說「學問思辨，開其知也」，即惟精之謂也，「笃行，恒其知也」，即惟一之謂也。
一者，恒之之謂也，二者合用，知行并進，則中在我矣。
若謂惟精則自一，惟博文則禮自約，如何聖人每每二者對說？至于論語他章，「博學于文，約之以禮」，分明是既博文又約以禮也。
讀書徒欲就己說，而不思與聖人之說不合也，天下後世，其誰信之？不可不戒。
用領勿忘勿助之教，即随處體認天理，随處體認天理，勿忘勿助自見，勿忘勿助乃存心之法，猶規矩雲爾。
是随處體認天理，專于心上求之雲雲。
此段中間，謂「随處體認天理，專于心上求之」，及前一段「勿忘勿助乃存心之法」，皆是也。
若謂「随處體認天理，勿忘勿助自見」，則倒說了。
此處緊要，不可不精察也。
顯問：「聖學功夫，惟知行兩端。
傅說論學之首，言『知之非艱，行之惟艱』，而知最大。
知安可一時無得？大學言『知止』，知之始也，猶之知有此物也；『知至』則知之終也，猶之知存此物也。
始終皆此一知，故曰『知通乎行』。
通乎行而知者，聖學之始終也，雖聖人複起，當不易斯言矣。
近見論學者，一以為先知後行，如知物可食乃食，一以為行後乃知，如必食物然後知味，二說何如？請問。
」
易曰：「知至至之，知終終之。
」始終隻是一知，而行在其中，故吾有「天包乎地，知通乎行」之說，其所謂知，亦有先後淺深，二公所論，皆見其一而未知其二也，必兼之乃盡。
即知即行，知之淺者，如知物可食乃食也；行至知至，知之深者，如食物乃知味也。
若不論其先後淺深，而各執其一說，則所謂先知後行者，更無食後隽永之味。
記雲「人莫不飲食，鮮能知味者」，何謂？其所謂行後乃知者，如不知烏(啄)[喙]砒礵之不可食，則至于殺人，何知味之有？且記雲「冬日飲湯、夏日飲水」者，何謂？故二說合而通之，然後聖學之功盡，可善察識。
顯問：「常知常覺，固聖人之心不能異。
然聖人之知，知乎此而已；聖人之覺，覺乎此而已。
知覺而非此本體，則已落空，是外天地萬物之理，而知覺則與禅學所謂惺惺者何異？故先生曰：『學至常知天理焉，至矣。
』或者曰：『常知天理，是則非空知矣，然或堕于有物，然乎？』噫！是殆知外乎天地萬物之為無物，而不知本體自然神明于天地萬物之間不為無物也。
夫天理者，天之理也，天之理則有體而無物，變動不居，神妙不測，是故知微知彰、知柔知剛，通乎晝夜之道而知，非有方體之可執，何謂為有物也？學者惟調習此心于勿忘勿助之間，則無物而無物不體，而皆天理之知矣，如此是否？」
此說見得是。
如此涵養，庶不落空。
劉生代問：「忠信笃敬，固是行乎州裡蠻貊之道矣，非實見得忠信笃敬，立則參于前，在輿則倚于衡，怎生便得他行？故曰：『立則見其參于前，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。
』故學貴察見天理而存之也。
敢問何如？」
忠信笃敬隻是一理，在言為忠信，在行為笃敬，參前倚衡，所見不是見忠信笃敬，見此理、見此道體耳。
此子張問行乃知行之行，非如問達也。
知行者，造道之功，元不相混，亦不相離。
古人學問必有頭腦，必須知所有乃可養所有，此明道意也。
子張務外，乃遽然問行，便是無頭腦學問，且不先知所有，則所行者何事？行于州裡蠻貊雲者，猶言無往而不行，如雲：「雖之夷狄，不可棄爾。
」但欲其随處而力行，必先須随處而有見，始可行，故又告之以察見此道體，如參前倚衡，則見之親切，自不能舍，而行亦不能已矣。
來問所謂「察見天理而存之」，最的當。
問：「天地之大德曰生，人受天地之中以生曰性，故純粹至善者，人性是也。
惟聖人之心純亦不己，乃足以言盡性。
夫人性皆善，何獨謂能盡者聖也？蓋五氣之運既參差不齊，而五性之動又善惡以混，故雖所禀之有清濁，而所蔽之有淺深，然皆非學焉而無以見其本真也。
孟轲氏因性學不明，恐人于渾成處不見本真，隻得每每于發端處指點示人，以見其善，如所謂『良知良能、赤子之心，與夫?蹴之不受、穿窬之不為、見牛觳觫之不忍、乍見孺子入井之怵惕，凡若此類，蓋欲人因此以充其本然之善，以學聖人之學，固非遂指此為性之全體而足也。
姑即一端而語之，如乍見孺子入井之怵惕，此謂恻隐之一端是也；如見牛之觳觫，當時齊王豈無系吝夾雜之私乎？如此而不學，遽謂之本性，吾不知也。
故孟子每言『擴充』，夫擴充雲者，學問思辨笃行，有一之不至，其于性也不遠乎？故性非其端之可盡，而謂之端者，不謂性之全[體]，但以見性也。
敢問何如？』
易謂「複其見天地之心」雲雲，其渾然燦然，體用一原，顯微無間，原是一個物事。
天地之心，寂感隐顯，本無二緻，但于複時可見，未複時未見，如草木之根在土中，又焉得見？非謂未複時本無也。
故孟子每每于其發處、複處拈出這點初心、真心、良心，欲人察識這天地生意，便是識仁，就這根上培養擴充以至盛大，美大聖神，與天地合德，亦不過是元初具有完全的物事，所謂「父母全而