廢于斯，不盍簪而舍于斯。
若此者，豈有他哉？欲其有所知，斯有所養；有所覺，斯有所存。
克一念之仁，而複全體之仁；擴一事之仁，而為不可勝用之仁。
雖為仁之機由己而不由人，而文會之功，所以警發人心之不死，而扶持天理之常存者，端在是也，豈文會為一事，而輔仁又别為功乎？易曰：『君子以朋友講習。
』講習此仁也；記曰：『獨學而無友，則孤陋而寡聞。
』學而寡陋焉，則為仁之功或息矣。
孟子曰：『責善，朋友之道。
』乃友之不得已也，非輔仁之良方也。
此見友之為益甚大，不可以不會以文，會文當知所以輔仁，而非區區文義間也。
由是而成則為德行，發于外則為文章、為功業，潤于身而澤于人，皆輔仁之能事、文會之成功，友道其大矣哉！」
朋友紀綱人倫，賢契此說甚好。
故讀書不如親師友，師友講習不如相觀而善。
能涵養德性、熏陶氣質，其功甚大。
可于館中與朋友聚會行之。
楊大中問：「伏領先生體認天理之教，全無所得，朝夕反求諸心，更無他物，惟覺有中正一念，無偏倚、無治惹，不睹不聞、無内無外。
能敬以存之，則為天下之大本；推而行之，則為天下之達道。
施諸父子則為親，施諸君臣則為義，施諸兄弟夫婦朋友則為序、為别、為信，以至萬事萬化、随時随處，莫此體形見。
白沙先生雲：『得此杷柄入手，則往古來今、四方上下，都一齊穿紐、一齊收拾，舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間。
』疑以此耳。
」
「天理」二字，與天地萬物為一體，無古無今、無往無來、無四方上下，隻得一體，其要隻在勿忘勿助之間，便是中正處，是之為把柄。
寂時為大本，感時為達道，非有二物，亦非二事，萬物萬化、萬善萬有，隻此一體，更無别體，得此把柄，不待穿紐而自穿紐，不勞收拾而自收拾，終日終身，隻此一大事，更有何事？隻在寂感，不待于推與施也。
鄭經哲問：「近讀易遯卦曰：『遯亨，小利貞，浸而長也。
』程子傳曰：『遯者，陰長陽消，君子遯藏之時也。
雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。
然事有不齊，與時消息，吾以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，陰柔方長而未至于甚盛，如卦之才，尚當随時消息，苟可以緻其力，無不至誠自盡以扶持其道，不可大貞而尚利小貞也。
』朱子本義曰：『九五當位而下有六二之應，若猶可以有為，但(一)[二]陰浸長于下，則其勢不可以不遯。
小人則利于守正，不可以浸長[之故]而遂侵迫于陽也。
』程朱二先生皆深體乎易者，同卦同時，一主于遲留而存不忘斯世之仁，一主于勇退而決明哲潔身之義，其所見不同乃如此，不知何者為時中也？以哲管見，顧所處時位如何耳。
蓋遯者，陰之始長，未至于否也。
如居大臣之位，任國家安危，則當存程子之仁，尚必緻力于未極之間，強此之衰，艱彼之進，以扶持斯道。
若為在下位，無可緻力者，則當決朱子之義，有為之兆者，則可以去也。
」
一部易隻在時與位耳，随時随位即道也，陰盛與未盛之時不同，大臣與新進之位不同，此仕止久速之時，惟達權者能之。
吾世迪所見，取程子之說為是。
向晚與諸友論孝，經哲曰：「看來學須是内外合一用功，方見得力，方是孔門正傳。
偏于外則忘本，固無自得之真；偏于内遺物，亦未免有師心自用之病。
便曰自能廣大高明，恐未然也。
」有友曰：「如何為偏外？」經哲曰：「孔門之學莫若子夏，夫子斥之曰：『無為小人儒。
』夫小人之名，至陋也，而加之以文學之子夏，何耶？蓋學不本諸心性，雖極博洽，未能無惡也，焉得不為小人？」有友曰：「必如曾子專用心于内乎？」經哲曰：「曰忠、曰信、曰習，内也，傳于師、交于友、謀于人，内外何嘗不合一乎？曾子曰：『尊所聞則高明矣，行所知則光大矣。
』此實得之學也，論今下手功夫，時而靜坐，默觀此也；時而讀書，感通此也；時而講論，精明此也；時而酬應，裁審此也；時而觀山水、詠花木，宣暢此也。
不馳不滞，神明其間，道無往而不在，功無時而可息，此随處體認天理之教也。
」
學須知合内外之道，何者？理無内外故也。
知心性之本體，則知理無外矣。
王元德問：「前讀中庸『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』一段工夫，尚未釋然。
竊意所不睹不聞之體是用之源，聖人之妙處當無間于動靜也，戒慎恐懼之功，亦當無間于動靜也，故曰『動亦定，靜亦定，無将迎，無内外。
』今先生于難語乃言曰：『戒慎恐懼，動時功夫。
』又曰：『此四言者之為義，非動而何？』何以獨舉動而言[之，而不合乎]靜言之也？仰惟尊教雲：『動以養其靜也，[貫動靜]也，動靜無端也。
』豈是動靜二字，可以往來看乎？動時功夫，動以養靜，[蓋即合動靜而言]之欤？彼世之動而汨亂，靜而[歸寂]者，亦皆謂之不知動時工夫，亦皆謂之不知動以養靜也。
人之靜時，亦可謂之動以養靜欤？不然，何以先生于戒懼工夫，獨以動時言之，不合乎靜而言之也？」
程明道所謂「動亦定，靜亦定」者，專為「定」字言之，故合動靜而言動靜皆定，統言之也。
若吾之言「動以養靜」，蓋以實下功夫言之，蓋道之全體不可以動靜間也。
先儒分戒慎恐懼一節為靜存，以慎獨一節為動省，故吾以為「戒慎恐懼」四字，何者是靜？纔用功便是動，如終日乾乾、兢兢業業、惟幾惟康，與中庸此二節，皆動時用功，慎動以養其靜。
靜時不可著力，纔著力時便已是動了，動以養靜，此正是動靜合一處，吾子所謂貫動靜者是矣，此孔門一貫之學也。
既雲動靜無端，豈可往來看？天道常運不息，人心亦常生不息，不息者，動也，而靜在其中矣。
其餘善自體認。
元德問：「心，活物也，無無念之心；念，活機也，無可息之時。
苟得其養，則為生生之仁，複其見天地之心，四端藹然發見之初，若火之始然，泉之始達，直有沛乎四海，洋溢上下，而莫禦之勢。
苟失其養，則不知痛癢之人，自暴自棄，若火之滅、泉之塞，即有不保妻子之患。
是故周子不除窗草，張子愛觀驢鳴，曰：『與自家意思一般。
』蓋常欲心之生，不欲心之死，常欲得天之生意，不欲害天之生意也。
是可易能哉？在積累涵養而已。
故曰：『養心莫善于寡欲，所欲不必沉溺，隻有所向，便是欲。
』大凡有所向者，情蕩而動流，夫何以養生生之仁乎？動而無動、情而無情，斯可矣。
動而無動，必有主也；情而無情，必有主也；其主何主也？在天為命，在人為性，詩雲『無聲無臭』，記雲『所不睹不聞』，皆是物也。
晝夜之故由是，造化之迹由是，語默寝息之變由是，生生之仁由是，藹然之端由是，擴充之以至于位育之全，亦無不由是。
自晝夜之故以至于位育之全，皆其形而下也，其無聲無臭之體乃形而上也。
上下同一形字，元非二物，但欲盡其形而下者，非得其形而上者為之主不可也；但欲慎動以養其靜者，非得其不聞不睹之體為之主不可也；譬則欲植樹木之根，以達于枝葉花實者，非得天地元氣之生意為之主不可也。
(語論)[論語]曰：『孝弟為仁之本。
』本其所以生也；孟子曰：『擴充四端。
』在乎反求本心而盡之存之爾；中庸曰：『洋洋乎如在其上，如在其左右。
』隻是誠之不可掩如此；程子曰：『中者，天下之正道。
出則不是，惟敬而無失，則所以中也。
』顔子非禮之勿，以參前倚衡之體為之主也；堯、舜之兢兢業業，以允執厥中為之本也；文王之
不遑暇食，以昊天出王遊衍故也；成湯之昧爽丕顯坐以待旦，以顧諟天之明命故也。
因覺學者之所求不可遽及高遠汗漫，惟是反己守約而正其本，在于無聲無臭是已。
自初學以至于聖人，自幼以至于老，自靜居以至于應天下，皆同此定體，皆同此工夫，無一時而可息，無一時而可異。
存是定體，由是常功，必将逐日逐月、逐事逐物，無不有感通之妙。
至于感通之極，格于神明，光于四海，則體用大備，斯成人矣。
」
要認得無聲無臭，須是認得上天之載，體用隐顯，一原無間。
若隻取無聲無臭作深遠題目看，便終無著實處。
程明道亦雲：「中庸言道，隻消無聲無臭四字，總括了多少。
」又雲：「中庸之語道，其本在于無聲無臭，其用至于禮儀三百、威儀三千，自禮儀三百、威儀三千，複歸于無聲無臭，此言聖人心要處。
」此數言切須理會，見得貫串，方是識心。
史記問：「随處