體認天理，工夫固然，奈何習心遮蔽，念頭把持不定，用力操存，反複如故，又有出入無時，莫知其鄉之病。
近日求尋此心，稍覺有主，所使必由中出，似亦近理，然而不見本體者何？」
所謂把持用力求心，皆是助長之病，如何得見本體？子可存心于勿忘勿助之間，久當自見之。
劉昊問：「羅仲素曰：『觀喜怒哀樂未發之前作何氣象。
』程伊川曰：『喜怒哀樂未發之前而求所謂中者。
』探二先生之言，是欲人靜中察見本體，意固善矣。
然學者不善體認，不以清虛為本體、以氣定為天理者幾希，天理本體何曾見得？昊向時亦落在此病。
竊以觀喜怒哀樂未發之前作何氣象，不若觀戒慎恐懼之間是何氣象之為得也。
喜怒哀樂之前而求所謂中者，不若勿忘勿助之間而求所謂中者之為真也。
如是體認，方有實地，動靜皆在，否則終無了當。
」
說著求字便不是。
但存心于勿忘勿助之間，天理便自然呈露于前，安用求乎！然能發此問，亦見吾子之用功路脈勿失。
王元德問：「語曰：『求善于未可欲之前。
』所謂未可欲之前，指寂然不動之理而言，非有外于可欲之端，而别求寂滅之地也，但即其萌動之幾而存存焉，則其未可欲之前，即在其中矣，所謂靜以上不容力，動以養其靜者也。
若必欲舍動處而别求靜，以為未可欲之前，吾見天理于是乎息矣。
可欲之幾，正天理流行不息之處也，是以大學難語中有曰：『未接物之時，亦可以預格之乎？曰：有之，可欲之善而已。
』亦可以見人心可欲之幾，無間可容息者也。
然而未可欲之前，渾然一體，體存則心生，心生則幾動，自欲之、自得之，活潑潑地而弗可已矣。
然則可欲之善，乃存其本然之體以得之，乃不求之求也。
」
說「不求之求」甚是。
此即是勿忘勿助之間，著不得力處，随其感寂而吾不與，感則為之可欲之善，寂則為未可欲之前，求之則不是，蓋可欲之善即善幾也。
視問：「諸生夜會于崇正堂，論及孔子、伯夷，或以為皆古聖人，譬諸皆足色之金，而分量不同；或以為性同學同而氣質不同；或謂二聖人者，易地則皆然；或謂伯夷終不可為孔子。
視以為大而化之之謂聖，夫惟大則與天高明、與地廣大，惟化則與四時交通。
是故孔子毋意毋必，無可無不可，去父母之道則遲遲吾行，去他國之道則接淅而行；磨而不磷、涅而不缁，則公山佛肸可往；辭孫而不卑、道存而不亢，則陽貨可見。
一張一弛，千載之下，人見其如太和元氣之流行于四時而已。
故夫一陰一陽，天道之中也；一剛一柔，地道之中也；一仁一義，人道之中也。
道中而已矣，故易曰：『一陰一陽之謂道。
』仁智合一，中立而不倚，實與天地參而四時同者，孔之之所以聖也。
用之則行，舍之則藏，勿忘勿助而天理見前，顔子其進于是矣。
見其進而未見其止，故曰：『具體而微。
』親于其身為不善者，子路不入，彼有以自守，賢人之德也，伯夷之清也。
孟子所謂『皆古聖人』，孔子所謂『古之賢人』，蓋意必固我，賢人所不能無。
自顔子以上，則便不然，纔有一毫見識，則就執一邊矣。
是故以孔子而居伯夷之地，則内明外順，以蒙大難，三分有二，以服事殷，當為文王之至德。
文王之心，太伯之心也，夷齊扣馬之心也，武未盡善，孔子惜之，是則同也。
以伯夷而在孔子之時，則去齊去魯，未必其能依乎中庸；而不降其志，不辱其身，則将與沮溺者滔滔矣。
自伯夷觀孔子，孔子為不恭；自孔子觀伯夷，伯夷便隘，故曰：『商、周之際，道在箕子。
』而不曰在伯夷者，蓋不食周粟之道，與為周陳洪範者，弘狹不同，此其所以異也。
守之則為賢，化之則為聖，孰與異地而皆然哉？蓋合下氣質之禀與孔子不同，而所學亦多了一個意必，故隻成就得一節之聖，而謂之大而化之之聖，則未也。
易曰：『仁者見之謂之仁。
』謂仁非聖人之德不可也，惟夫有見于仁而無見于智，則隻可謂仁之聖，而不可謂之通乎智而仁之聖也；智者見之謂之智，智，聖人之德也。
惟夫有見于智而無見于仁，則隻可謂智之聖，而不可謂通乎仁而智之聖也。
中庸曰：『及其至也，雖聖人有所不知不能焉。
』夫有所不知，則有知矣；有所不能，則有能矣。
伯夷知能之聖也，而孔子則空空然，，不識不知者矣。
故聖一也，而偏與全之不齊者，則或相倍蓰十伯千萬。
譬諸金焉，則足色之金也，而其分量之輕重，則或相倍蓰十伯千萬。
先覺之訓，豈誣也哉？然則伯夷終不可為孔子乎？本體原來至虛至靈，無思無為，故有所見則有所蔽，而不能适道，以其見而推緻之，以其蔽而通融之，得其本體而順應之，則将由一節之聖而進于顔子之微，而優于孔子之大之化，則将與天地同流，與萬物同流。
惡人之朝固不可立，而辭命之至，則諸侯可就，不必于清而亦未嘗不清，固将知進退存亡而不失其正矣，而尚同異之可言哉！夫謂伯夷不可為孔子者，(天)[夫]亦自其無緻曲之功者言也，緻曲而中正之道可見，是故聖學其深矣。
」
以足色之金喻說為近之。
蓋語聖則不異，語偏全則有異，由其工夫合下便異。
都來在體認天理上用功，何異之有？體認之功在勿忘勿助之間，知行兼盡，大全而不偏，孔子之謂集大成也。
從他說許多神妙高遠，不能外此，可謂百世以俟聖人而不惑矣。
諸子勉之！
視問：「禮之用，和為貴。
禮也者，天理自然之節文，中節則和矣；和也者，天下之達道也。
故守之貴，行之利，考之先王而不謬。
知和而和，則非中節之和，是謂不和，不和則非達道，此其所以不可行也。
」
此節看得好。
多識前言往行，以畜其德，德非至此而後有也。
蓋行道而有得于心之謂德，根本既立而多聞多見，所以灌溉培養之耳，故曰：「以我觀書，則随處得益。
」其此之謂與？
本立而多聞多見，所以灌溉培養之，最是。
經哲問：「近閱洪侍禦書，深有感激，居官為學懇切如此，哲等有愧多矣。
每接近時學者，多疑『天理』二字為障、為意見，竊謂天理之見，乃真見，非意見也，正是天神天明，照知四方，不落方體，不屬形象。
天理固無形影可想象，若廓然大公之體，生生自然之機，認以為障，必欲滅之，恐于日用之間，所知所行，孰為主宰？所謂學、問、思、辯、笃行，何處著落？大聖大賢，所謂參前倚衡，卓爾躍如者，是何物？上下四方之宇，往古來今之宙，充塞流行，不朽不滅者，果何為？又疑心與天理為二物。
竊謂天理是心之本體，乃真心也，非二也，若以空空靈覺者便為真心、為本體，則先儒既曰心，又曰理、曰性、曰命者何耶？豈亦以性命之理與心為二物乎？又曰：『不假思勉，不起意念為真得。
』竊恐意念固不可起，而天理之念，不可須臾而或滅，能念念察見天理而存存之，自能不假思索、不須防檢，否則未免有滅東生西，安能一了百了？又曰：『無聲無臭，針針見血。
』夫天理何有聲臭？但本體元自有的。
中庸曰『無聲無臭』矣，又曰『淡、簡、溫』，曰『近』，曰『微』，曰『潛伏孔昭』，曰『不愧敬信』，豈無所指而雲然耶？程子曰：『自無聲無臭發而為三千三百，自三千三百複歸諸無聲無臭，一本也。
』既謂之本，豈可謂一切全無乎？既欲滅見，又欲滅念，又欲滅本體，随其自感自寂、自動自靜，聖學窮理盡性之功，未必如是。
」
吾世迪來問，與洪峻之侍禦所答，皆不可易之說也。
「天理」二字，乃天之所為，颠仆不破，諸賢當自信自力，百世以俟聖人而不惑耳。
陽明公初決信于長安，後乃鼓求外之言，而況于群儒區區者哉？殊不知以天理為外，即義外之說也，蓋自堕于此而不自知耳，豈不可惜！
王元德問：「伏讀春秋正傳，竊思春秋之義，即天之□也。
惇典庸禮、命德讨罪、天叙天秩、天命天讨，皆由于天，己何與焉？此聖人酬世禦物之心，發之于春秋而不顯然言之，但直書舊史之文，使人讀其文、考其事，而自知其義之所在。
何也？聖心之義，天下古今人心之所同然也。
惟去諸穿鑿、全其渾淪，因其文以詳其事，于己之心而取之，則□心之義，必有不得言而自喻者。
此春秋所以為經為教，若天何言哉，四時行焉、百物生焉，不比史書則專職載事而已矣，而況公谷之穿泥，惡可以觀聖人之心！」
如此看，乃知聖人之心同天無言，而四時行、百物生，自燦然不可掩矣。
其義例至唐啖助、趙匡、陸淳，乃以