書法鑿而為例，吳草廬反以為自漢以來未或之先也，豈不謬哉？至宋大儒伊川者，尚未之知，乃雲「大義數十，皎如日星」，猶溺信于義例而不信孟子之說，況其它乎？吾幸得之于思之不通，鬼神通之之餘，賢輩不可不仔細玩也。
劉昊問：「先生詩雲：『惺惺不惺斯，長夜何時曉。
』此『斯』字最宜親切體認。
此指吾心中正之本體而言，斯本體也，非滞于有，非涉于無，中庸道得分明，曰『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』，謂之曰不睹不聞，則無形與聲，而非滞于有可知；謂之曰其所不睹、其所不聞，則有實體而非涉于虛可知。
顔子曰『如有所立卓爾』，孟子曰：『躍如也』，曰卓爾、曰躍，是有實見，亦非涉于虛也；曰如有、曰如也，是無形象，亦非滞于有也，此吾儒真惺惺處也。
今學者多執己見，不見本來面目，或惺惺于[憑]空鑿虛，或惺惺于推測想象，隻是作夢。
昊嘗思，必有事焉者，惺惺之處，勿忘勿助者，惺惺之法。
」
「斯」字是指此天理而言，即漆雕開意思，汝說必有事勿助忘勿亦是。
□□之問：「天理者，至公至大、至明至廣，渾然而物不可雜者也。
人同有此心，即同有此性，有此性即同有此理。
此理非别理也，即天理也，既是天理，則不當外求而自養其心矣，若以此天理為别理而他求之，則理求之而不得，而反失其理矣，豈是求天理耶？蓋天理不可外求，而可自養者也，若欲存天理，亦惟去吾心之欲、存吾心之正，則天□見前而遂得其理矣。
然人之不肖而至于害其心者，隻因是不曾去得吾心之欲，存得吾心之正而已。
吾心之欲者何？一念之□便是吾心之欲，一念合理便是吾心之正，然否？渭崖公曰：『天理而以人體之，即仁也。
』此非初學可驟語。
明道雲：『吾學雖有所傳授，天理二字，卻自家體貼出來。
』體天理隻自知自力，雖師不能為緻力也，故曰天理隻是自己的，非由外铄我也。
初學雖知曰天理是自己物，不知人欲亦自己物也，故有認人欲作天理者；又有把天理作好話柄，作一段口語，驗之身心，依舊人欲中作主者；有雖知天理為當體，然志不勝氣，隻從人欲上行者；有智識不明，雖口談天理，及措諸用即錯者。
故讀書究理，切己體認，猛省力踐，不可一毫間斷，又遇明師良友，互相證驗，乃知得實力否也。
不可惟曰『天理是自家的，知了便無事』，初學知此意固好，後面卻有工夫在，知得時殆無駐足處也。
」
「天理」二字，天之所以與我，天亦不能奪，千古聖人不能外；終日終身行之，有不能盡。
然得公數言，又鍛煉得好，越有精神。
若徒知此，不求有之于己，譬如數他财，于己何有毫毛之益？自己依舊是窮漢，是亦謂棄天。
吾子與諸同志宜謹志之。
又問：「君子之學，心學也，讀書作文、事親事兄、事師處友，莫非心也。
然未知所以存心者，豈必待用功之久，然後識其存心之道欤？」
汝言「君子之學心學」，及「讀書作文、事親事兄、事師處友，莫非心」，固是。
但心頃刻存之便即存，頃刻放之便即不存，不待用功之久，然後識其存心之道。
心存與不存，汝合下便自知，何待久乎？必久而後能，不待存而自無不存耳，隻在時時提惺，萬善皆由此出也。
元德問：「本體功夫，隻是一真切，如乍見孺子入井，怵惕恻隐之心，□□良知良能之心，是其真也，随處隻是一個天□本來真切之心，随感而發而存存焉，[過]了一毫便不可，忽了一毫便不可，此之謂勿忘勿助之間，乃真切之至也。
今之為勿忘勿助之學者，吾惑焉！率不得真切之體，而徒漫焉為之，是惡得為勿忘勿助之學？愚欲以是箴時弊，可否？」
須于勿忘勿助之間停停當當，乃見真切，真切即天理本體也。
今乃反于真切上求勿忘勿助之功，則所謂真切者，安知不為執滞之别耶？安知不為助長耶？吾非不傳，子自不習，于勿忘勿助、體認天理之功，尚未見真切，未見得力，乃欲以箴時之弊，是反戈也。
周以魯問：「人者，天地萬物之主，莫重者，人之道也。
人之所以為人，心而已；心之所以為心，天理而已，本自
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愛故也。
若夫酒色，人好之至于疾病，知其亡身，可謂真矣，然猶有不能舍者，焉得為真知即行？知而不行，必其知之未真與？竊以為好酒色至疾病，知之真而猶不舍者，不緻其知，昏昧之極也。
人至昧之極，何所不至哉！所謂知行合一，自夫緻知者論之也。
緻知則其真知時即是行之端，其實行時，即是知之充。
人未見有孺子入井而不救之者，所謂合一如此。
若夫衆人，則知行背馳者多矣。
是故知行一者，君子之為君子；知行二者，衆人之為衆人。
此緻知之功，在今日不可少有懈怠。
此處難以一言盡者，吾畏多言也，吾亦欲無言而未能者也。
可且以七條虛心靜慮，濯去舊見，貫串理會，有得于心，渙然冰釋後，自有以知此矣。
又問：「聖賢之學，存天理，去人欲，求盡吾之性而已，無内外、無精粗，是故必有事焉，勿忘勿助。
以之事父，則凡所以為孝者，無有欠缺，吾天理存于事父，吾性盡于事父也；以之事君，則凡所以為忠者，無有欠缺，吾天理存于事君，吾性盡于事君也；以之事兄交友，則凡所以為弟、為信者，無有欠缺，吾天理存于事兄交友，吾性盡于事兄交友也。
自其迹觀之，則君父兄友與吾有内外焉，吾之天理發而為忠孝弟信，有精粗焉；自吾盡性觀之，則父兄君友，何有于外？吾身何有于内？天理何有于精？孝弟忠信何有于粗？所謂一以貫之者。
彼求定念而不必求之君父兄友，以盡孝弟忠信者，是有内有精，非學也。
其特行而必求之父兄君友，必如何而後可以為孝弟忠信者，是有外有粗，非學也，非合一之道也。
」
所見大略是如此，外天理二字不得，天理即性也，不可分為二。
故明道先生曰：「性即理也。
」此千古聖賢未發之指，百世以俟聖人而不惑者也。
未發時，天理渾然，廓然太公；及其發也，随感而應，遇君父兄友而忠孝弟信始見，所謂物來順應者。
随寂随感、随靜随動，隻是一理，理無二故也。
今人多分内外者，未識天理，豈不誤了？又來問「存天理去人欲」一句，隻是一段工夫，不是二事。
常存天理，則人欲自去，非謂一邊存天理，一邊去人欲也。
或者曰：「孩提之童，背己者知惡，向己者知喜，或有愛貨私有者，豈習使之然？性亦未嘗不惡。
」或者辯之以為人之所以作惡，畏人知之，必僞焉，此真惡也。
孩提不掩人知，無僞焉，非惡也。
是亦不足以明，何也？孩提之無僞，固然也，獨其見于好惡私愛，則于本來氣象已自不同，于本來不同者而以無僞出之為非惡，則有人或愚昧、或自任，公然恣行，不掩人知，亦如孩提亦可以為無惡乎？竊以為好惡私愛，人之同情，情亦非自外至，自童子以至白首，自愚不肖以至君子皆有之，約之則天理存，縱之則人欲。
彼孩提去取必不縱情、必不留滞，此即天理之象；但孩提初生，氣質如此天遊而不自知，不得謂之學。
君子于一切人情，豈能滅絕？惟正情以定性，所存天理，如此而已。
孟子曰：「大人者，不失其赤子之心。
」夫赤子嬰兒，情窦全未開者，本體混然，無毫厘夾雜，是何等氣象！大人者，不問動靜，不失此心而已。
此賢輩正宜明辯，不可胡塗強說去，将來害事不小。
孟子「良知良能」一章，正以指出孩童這一點孝弟初心、真心，欲人就此擴充以達之天下，而聖學之極功、聖人之能事畢矣，宇宙内複有何事！蓋所謂知者，知覺也，佛氏與吾儒同；所謂良者，善也，愛親敬長之真切也，乃無所為而為，自然而然者，即天理也，吾儒與佛氏異；所謂重耳無我之所有，我有重耳之所無者也。
今若以知覺為學，而不究其所謂良者即天理，為大頭腦處，乃反以外之，不亦異矣乎？賢契與同志者，其善知識明辯之，吾不欲多言矣。
以魯又問：「或謂戒慎恐懼便是必有事焉，加之意便是助，不加意便是忘。
然戒慎恐懼似于檢局，安得與鸢飛魚躍同一活潑潑地？竊謂心之所以為心，天理而已，有一毫人欲，則此心便窒礙。
故戒慎恐懼，則天理常存，天君湛然，何等光霁灑落！便與造化相為流通，至其極處，知天地之化育，亦在于此，與鸢飛魚躍豈不同一活潑潑地？彼以正衣冠、端容靜坐者，戒慎中一事耳。
」
聖賢之所謂戒慎恐懼，非常人之所謂戒慎恐懼，常人之所謂戒慎