恐懼，便過于助長，失本心之中正了。
先師石翁詩雲：「戒慎與恐懼」，斯言未雲偏；後儒不省事，差失毫厘間。
」謂以「敬畏」畏字言也。
愚昔會試程文，論中有雲「不忘之謂戒，不怠之謂謹」雲雲，正以救其過耳。
蓋戒慎恐懼，即是勿忘勿助，元無絲毫人力，皆是自然，此與鸢飛魚躍豈不同一活潑？此即是天理。
謂之天理者，以其不出人力安排也，理隻是一個理，惟不用安排，一出自然，故謂之天。
賢善知識。
時有動靜，理無動靜，存天理則無動無靜皆能定矣。
周子主靜，靜字毋亦指理之定而言，是否？
吾契謂理無動靜，存天理則動靜皆定，則知或以體認天理為求于外之非矣。
又謂周子主靜指理之定而言，則知偏靜偏内之非矣。
不易見得，隻要涵養，前面更有光景。
勿惑群言，煞要自信，百代以俟聖人而不惑。
或者曰：「孔子曰：『吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。
』說者以為孔子以此勉人，非孔子之實曆而以此勉人，是僞也，聖人豈為之？若以為實，然則『四十不惑』，三十不能不惑，安得謂生知安行？似未可知。
竊以為三十而立即聖矣，立亦不可輕易，聖人志時豈不立，立時豈有惑？據其精純名言之耳。
知天命、耳順、從心所欲不踰矩，皆是聖不可知處。
聖人生知安行，豈全不學？但其元來本體不待修為，合下昭然，而其經詣亦各有不同處，惟聖人能自名言，實不可測。
」
或謂此節聖人謙己以勉人者，非也。
聖人無虛語，聖人實是學成。
其謂生知安行者，蓋生質之異，易于合道，猶孟子言良知良能，人而知之，便從此擴充去耳，非便謂已見成，更不用學也。
聖人之學，惟聖人獨覺，化而知裁，其所謂志立、不惑、知命、耳順、從心不踰矩者，非常人所能知也。
賢契謂「生知安行，豈全不學？」又曰：「惟聖人能自名言，實不可測。
」皆得之，故「良知良能」一章，全在「達」字，達之者，學也，而謂不須學、問、思、辯、笃行，可乎？
或謂：「今有堯、舜三代之君，欲複堯、舜三代之治，則井田封建肉刑，其必如古乎！」竊以為道則千聖一也，法則皇帝王已不相及，況後世乎！是故神而明之，與時宜之，不泥古、不悖今，期明明德于天下而已。
大抵後世治道不立，皆由此學不講、天理不明，故唐、虞、三代之治不可望。
觀天地之功業，日明星辰、河海嶽渎，生生化化，何其廣大！然隻是一個不貳；觀唐、虞、三代之功業，于變時雍，兆民允殖，何其廣大！然隻是一個道理。
任論許大功業，自吾天理觀之，隻是家常茶飯。
此節看得甚好。
「天理」二字，全體大用，一齊都了，堯、舜事業也隻在天理中流出，也隻是一點浮雲過目。
井田肉刑雖不必拘其迹，然得其意可也。
仰文定問：「道之大原出于天，天人一理也，其在天為命，命于人為性，在事為道，得于心為德，渾然之中有粲然之用，粲然之用不離渾然之體，無内外、無人己、無古今，至卑至崇、至微至顯、至遠至近、至高至明、至廣至大，其究一理也。
然道體無為，本于自然，不容纖毫人力，有心則失于矜持，無心則流于放肆，故或失則昧不高明矣，或失則隘不廣大矣，而吾與天地便不相似，便與萬物隔睽，所謂性命道德俱為虛器，日趨于下而不自知。
是知立人莫如道，運道莫如心，道與心隻是一個自然，自然是一條中路，自然是一個真心，心存則道存矣。
千古聖賢隻于心上用功，聖人由心之自然也，賢者勉心之自然也，學者求自然而已耳！求之之道，當知其始終于敬矣乎！當知其知行合一矣乎！始終于敬，敬此而已；知行合一，合一于此而已。
是故恒知而恒覺，勿忘勿助，動靜感應，夷狄患難，造次颠沛，皆此心也。
如何？」
說道之渾然粲然不相離，皆是。
敬與知行皆為此，而勿忘勿助之間乃所以體此者也。
若調停得熟，一了百了，宇宙内更有何事，須将舊見一齊棄去，乃有下手進步處，積之歲月，俛焉孜孜，乃可望也。
若舊見舊習更留分毫，便依舊是這人。
隻觀橫渠既見二程，便盡棄其學而學焉，何等勇決！所以有成。
謝知音問：「(大)[天]理本來實是完全，但為實心蔽障，一時難以察見，須是痛除習心。
去習心之功，亦隻是勿忘勿助，是以學者欲見天理親切，須常調習此心于勿忘勿助之間，然後有得。
天理雖無分于動靜，惟愚初學，當先于靜時體會有見，庶動時有所持循，是以每每于靜時甯息思慮，掃除僞妄，不亟不徐，不倚不滞，則不知不覺此體呈露廓然，廣大高明，徹天徹地，沖漠無朕，汪汪若千頃陂，與見在天地萬物渾成一片，不知孰為吾身？孰為天地萬物？大不足以言之，以為即此是天理，是本體。
欲于此存之，又勿是作，動時終不得力。
果習心蔽固之未盡除乎？抑功夫中正不常，有所出入而不自知乎？果病根按伏未拔乎？抑虛見而非實乎？」
隻如是體認，不分靜時動時，動靜一心也、一理也。
問：「洪範曰『思曰睿』，易曰『思不出其位』，語曰『近思』，詩曰『思無邪』，記曰『慎思』，通書曰『思者，聖功之本』，先生又曰『中思』。
看來隻是一個思，然勿忘勿助之間，便是天理，似又不容思。
意者勿忘勿助便是思，非謂思夫天理也，思天理又恐落于想象。
」
說勿忘勿助之間，便是天理，則不可；勿忘勿助之間即見天理耳！勿忘勿助即是中思。
音詳繹心性圖說，竊謂天地萬物一體者，即如吾身四肢百體，自然相為流通，非以性去體天地萬物□。
所謂包乎天地萬物之外者，隻是于未應事時，此心精精明明，與見天地萬物不相忤而相安，無一毫軀殼之念，耳目所聞見者不滞，未見聞者不迎，而超然出于萬物之上，即此便是包乎天地萬物之外，便是即心而事在，非謂以心包天地萬物也。
所謂貫乎天地萬物之中者，亦隻是于應事時，此心中中正正，随事順應，而澄然不動不累，即此便是貫乎天地萬物之中，便是即事而心存，非謂以心貫天地萬物也。
然包貫實無動靜之分，但動靜如此涵養，不識然否？
包貫隻言其體之一、無内外耳，不可分看，隻在體認，不在多言。
霍渭?先生問：「近閱春秋正傳，『單伯會伐宋』，先生從左氏以為王臣矣，及『單伯逆王姬』，又以單伯為魯卿，何也？『秋大水，無麥苗』，以為夏之五月，然夏時暮春三月，則曰『于皇來麰』，四月則曰『農乃登麥』。
五月無麥矣，八月乃勸種麥，皆夏時也，請示何如？」
以後齊執單伯，單伯當為魯臣。
蓋魯大夫命于王，王賜之圻内邑以為□□。
歸國，有事則召而命之者也。
迎王姬，初隻據公羊「天子召而使之」之說耳。
又左傳齊陳□三國會伐宋，齊請師于周，而單伯往會之；承上請師之文，則似王召而使之往會也，不然，則請師之後無著落矣。
四月既登麥，則五月亦争一月耳，不為相背。
或地之東西南北，風氣不同，如予往見安南正月末稻苗高二尺矣，遂載之交南賦。
廣去安南不滿兩月耳，有此不同，他可知矣。
又先代之遺民，各用其正朔，而月數随之，詩多闾巷婦女童稚所作，故各因其俗，是以月數不同，不足為據。
孟子七八月之間旱，則苗(稿)[槁]矣，文公謂周七八月，夏五六月，正合春秋「□大水無麥苗」以為夏之五月之說。
夏之五月何嘗無麥？蓋是時周禮在魯，魯安得舍周而以夏時紀事乎？且紀事在史，不在孔子，若孔子周人，豈敢生今反古，舍周而用夏乎？此理之不易者矣。
若信詩，則宜從執事夏時月數之說；若信春秋，則不□□從區區周時月數之說。
二者異趨，是以往往不合于今昔之論也。
公不信愚，請公信孔、孟。
孔子言行夏之時，然周未嘗行夏時也；孟子七八月之間旱，為夏之五六月，正農夫憂旱之時，歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，為夏之九月、十月，乃合民未病涉之候也。
又曰：「晚蒙再示為感。
」然昨續奉帖子，乃随後考定者，則前一時未及詳。
帖子宜不用矣，正傳原似不謬，蓋單伯之事與□□同，皆命之于天子，賜号邑于圻内，令其歸國，天子有事則召而命之，故「單伯逆王姬」，公羊以為「召而命之，使魯主之，命伐宋」，左氏謂「齊請師于周，單伯會之伐宋，取成而還」，非王命而何？故二經于單伯之上皆不言公命，斷可識矣，至于正朔月數之說，區區前帖子盡之矣。