金陵答問
門人邵陽陳大章校刊
良知之說，隆聞師言，固洞然無疑矣。
但恐陽明先生所謂緻良知者，緻之一字即孟子所謂擴充之意，而學者語之不瑩，遂覺欠此意耳。
良知之說出于孟子，夫複何疑？緻字須兼學、問、思、辯、笃行之功，則所知無過不及而皆天理之知矣，天理之知則良矣。
所謂達之天下者，達此者也。
其與擴充四端章之意同，擴充者擴充乎此者也。
若無學、問、思、辯功夫，則所知弗或過，則或不及。
如楊氏之知為我，墨氏之知兼愛，皆知也。
緻其知，必至無父無君而為害之大者，又安得良？中庸言「聰明聖知」，知也，而必曰「達天德」。
向見二程書，上蔡先生問明道先生鬼神之說，先生曰：「我向你道有，賢卻向我要；向你道無，你如何信得及？」此說畢意是如何？又見文公集，門人有問先生，以為祭祀用告文，恐祖先不識字，如何令他感格得？先生曰：「公如何問得這等詫異？且道公知得不知得？」下面注雲：「意謂子孫知得，則祖先亦自知得。
」此意是否？
宇宙内屈伸變化隻此一氣，氣之伸者曰神，氣之屈者曰鬼，皆與道為體者也。
故曰合鬼與神，教之至也。
學者要在察見此實體而以養之于己，則鬼神之情狀可識矣。
今說亦不濟事。
程、朱之雲，蓋以幽明始終一理，要有便有，要無便無，有無皆在我耳。
孔子之告子路亦如此。
今天下州郡之吏有有其職而無其人者，幕職掌故之官是也。
有徒具員而實無職，陰陽、醫學、僧道之官是也。
僧道無庸言矣，陰陽以授時、正曆、望氛祲、察災祥，醫以療瘍病、救夭劄，固非無職。
而今之為醫者，猶知誦習三世之書以為業，則其職猶有可言者。
獨陰陽一官，則其所讀之書，所習之業，自薦紳大夫以上且不知其故，而況其下者乎！無怪乎員具而無職，而且衣食于他役以為職也。
若夫州郡幕職，則其立法之意，固欲檢攝一州一郡之文案，使時省而考成焉，而今之文案，自朝廷大興革、大建白以下，部下之省，省下之郡若縣，其長一過目，即庋合供雀鼠齧耳。
又否，則供吏人盜以飾承塵與绮疏帙冊費耳。
即使十年之後，長吏雖欲覆故牍、閱往事，如捕風影，胡可得哉？此其弊非獨不得其人之患，而厭于長吏，奪于他務，固難望其職之舉也。
隆嘗謂僧道之官，其有與無等耳。
若陰陽、醫學，苟責成于其省之提學憲臣，使素教而預養之。
若醫則以黃帝、秦越人内、難諸經及本草、方脈、河間、仲景之書；陰陽則以漢、晉天文志、郭璞葬經、星曆、地志、蔔筮諸書，與夫農桑種植先後之宜；使各占一經而肄習之。
每三年一考，試其成，三考無失，縣升之州，州升之府，府升之部，試其業精而有成勞者，差擇之為三等。
上焉者補欽天監、太醫院之吏，中焉者以補州縣陰陽、醫官，下焉者則複其身，使待次于縣，以俟再舉而群試焉。
則國家猶藉其用，比之員具而實無職者，固不同矣。
若有幕職，則隆之意，以為其職雖若冗長，而考成稽故，使無廢失，亦自與史事相關，亦須擇其人稍有文學、知大體者，使為之長。
每朝家行下文字，或其省若州郡之訟牒文案，但有關系足為勸戒者，文書到日，實時撮其節要登載于冊，(扁)[扃]鑰而府藏之。
每三年給由，則謄錄一通(甲)[申]之部，部閱其實，行以誅賞，且藏之以俟實錄者考焉。
至于六部諸司之幕職皆然。
則吏人雖盜文書為奸欺，固弗可得已，而況于三考備述于史事，亦有助耶！此隆之見然耳，不知以為如何？
此論責成幕職、陰陽、醫官之職事，甚當。
周官所以制小史、幕人、星人、蔔人、醫人、療人，匪惟具官，乃惟其俱職耳。
然必先之以大史、大士、大蔔之屬而次及焉。
則其稱職不稱職，又胥系其在上者之智瘝也。
其在上者之智之瘝，又在其君其相之仁哲之知所擇焉耳。
此等事俟有關睢、麟趾時一齊皆舉耳。
今預講定，以俟公等他日之用，未可卒辯也。
隆近提督武學，閱孫、吳諸書中間戰陳攻守之法、奇正分合之變，與夫所謂能而示之不能、用而示之不用、近而示之遠、遠而示之近、卑而驕之、亂而擾之、攻其無備、出其不意等語，大抵亦是兵家道理宜爾。
今且有虎豹蛇虺傷人，而人之所以攻之，使其不得縱逸以反噬人者，若圈檻虎落機矢之類，固當無所不用其極，是何也？是真知虎之可惡而殺之也。
然則其為機矢圈檻也，豈雲詐？而其殺之而寝處其皮也，豈曰不仁乎？聖人之所謂兵，想亦如是。
夫以仁伐不仁，征以正人之不正，豈曰姑為之而姑試之，使其得逭于天誅，而或反至于噬人乎？聖人所謂兵決不如此。
惟其不度可否，而概以是施之于私怒殺人，如所謂争地争城，殺人盈野者，則其所為，正所謂詭道耳，而孫、吳之流亦自視以為詭道。
蓋其操術則同，而其用心則有異耳。
不然，則宋襄、陳餘之徒皆可以為王道，而聖人之所謂兵者荒矣。
故孫、吳謂兵為詭道，我則以為正道；孫、吳謂用兵必以詐乃勝，我則謂用兵必以誠