？其文自有先後，而乃合學而時習悅而言之，亦異于聖人之言矣。
獨日至、月至，先得我心之同然，又不知所至者何事、何物？又以至為止也，亦引入彼之說也，不亦異乎！今學者見慈湖說皜皜，亦隻說皜皜，而不理會「江漢以濯，秋陽以暴」功夫，彼說皜皜，如佛者說白牛露迥迥地。
某行年七有八，日夜兢兢，一無所知，曷以稱塞欽？惟舜曰「道心」，非心外複有道，道特無所不通之稱。
孔子語子思曰：「心之精神之謂聖。
」聖亦無所不通之名。
人皆有此心，此心未嘗不聖，精神無體質、無際畔、無所不在、無所不通。
易曰「範圍天地」，果足以範圍之也。
中庸曰「發育萬物」，果皆心之所發育也。
百姓日用此心之妙而不自知，孩提之童無不知愛其親，及長，無不知敬其兄，愛親曰孝，敬兄曰弟，以此心事君曰忠，以此心事長曰順，以此心與朋友交曰信，其敬曰禮，其和曰樂，其覺曰知及之，所覺至于純明曰仁，言此心直而不支離曰德，其有義所當行不可移奪曰義。
名謂紛紛，如耳目口鼻手足之不同而一人也，如根乾枝葉華實之不同而一木也。
此心之虛明廣大，無所不通如此，而孔子曰：「學而時習之。
」謂其時時而習。
又曰：「思而不學則殆。
」何也？此心本無過，動于意斯有過，意動于聲色故有過，意動于貨利故有過，意動于物我故有過，千失萬過皆由意動而生，故孔子每每戒學者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意态無越斯四者，故每每止絕學者。
此段亦猶前說，而又謂精神無體是聖道，無體也何以有作用？
道心大同，人自區别。
人心自善，人心自靈，人心自明，人心即神，人心即道，安睹乖殊？聖賢非有餘，愚鄙非不足，何以證其然？人皆有恻隐之心，皆有羞惡之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心，恻隐仁，羞惡義，恭敬禮，是非知，仁義禮知愚夫愚婦鹹有之，奚獨聖人有之？人人皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，人人與天地同，又何以證其然？人心非氣血、非形體，廣大無際，變化無方，倏焉而視，又倏焉而聽，倏焉而言，又倏焉而動，倏焉而至千裡之外，又倏焉而窮九霄之上，不疾而速，不行而至，非神乎？不與天地同乎？
首數句詞氣，正與檀經「何其自性」數言相類，其引「人皆有恻隐之心」等語，乃援儒入釋者也。
其「倏焉而視」數語，乃以知覺運動為性、為道也，豈不謬哉？
天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非擊磬也。
地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非擊磬也。
君尊臣卑，父慈子孝，兄愛弟敬，夫婦别，長幼順，朋友信，無非擊磬也。
目之視，耳之聽，心之思慮，口之言，四體之運動，無非擊磬也。
子曰：「二三子以我為隐乎？吾無隐乎爾，吾無行而不與二三子者。
」是皆擊磬之旨也。
此是佛家擊磬以警動人心宗指，何足以知以聖人之心？使慈湖在當時聞之，則止于警動其心而已，又豈如荷篑者于擊磬中知孔子不忘天下之心乎？
孔子曰：「心之精神是謂聖。
」既聖矣，何俟乎複清之？孟子曰：「勿正心」，謂夫人心未始不正，無俟乎複正之。
此心虛明無體，精神四達，至靈至明，是是非非，雲為變化？能事親、能事君上，能從兄，能友弟，能與朋友交，能泛應而曲當，不學而能，不慮而知，未嘗不清明，何俟乎複清之清心？清心即正心，正心孟子之所戒也，而後人複違其教，何也？易上系曰：「聖人洗心。
」大學曰：「先正其心。
」故後學因之不察，夫上系之洗心，大學之正心，皆非孔子之言也。
(下)[不][據慈湖遺書改字]系子曰之下，某二十有八而覺，三十有一而又覺，覺此心清明虛朗，斷斷乎無過失，過失皆起乎意，不動乎意，澄然虛明，過失何從而有？某深信此心之自清明，自無所不通，斷斷乎無俟乎複清之，于本虛本明無所不通之中而起清之之意，千失萬過朋然而至，甚可畏也。
若如此說不俟清之、正之，然則易、大學謂之洗、謂之正皆非矣，教與學皆可無矣，敢于非古聖人之言，得罪名教大矣。
夫不欲動意，故不信誠意之說、正心之說，尚未曉程明道謂韓持國曰：「道不在克，卻不是持國事。
」持國佛者也，故其道何用克之說與慈湖同。
思如此，不思則不如此，非永也，永非思之所可及也。
而必曰思者，思夫不可得而思也者，斯永也。
永非思之所可及也，思而忽覺，覺非思也，斯永也。
孔子曰：「天下何思何慮」，謂此也；曰「毋意」，謂此也；曰「吾有知乎哉？無知也」，謂此也。
謂「思夫不可得而思也者，斯永也」，非動意乎？是索隐也。
又謂「聖人無知」，便是死灰了，且其言自相矛盾矣。
人有聖賢之異，道無聖賢之異。
孔子曰：「心之精神是謂聖。
」此心初無聖賢、庸愚之間，百姓日用此心之妙而不自知。
禹曰「安女止」，本之不動，文王「緝熙敬止」即不動，孔子「為之不厭」，豈未覺而為哉？亦緝熙敬止，知及之後，觀過精微，用力于仁守也。
如鑒中象，交錯紛然，而虛明未嘗有動也。
此猶前之說，慈湖意隻以不動為體、為止，而不知循其本體之自然流行，各止其所者之為不動也。
又以孔子為之不厭為已覺而為，他何惑于老、佛無為之說，而不知聖人之為，無所造作，非無為也，異乎佛、老之無為也。
可類悟其非矣。
易「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用又不知，故君子之道鮮矣。
」仁知之偏，日用之不察，皆以為道。
何謂精？何謂一？
孔子曰：「屬辭比事，春秋教也。
」屬辭比事而不亂，則深于春秋者矣。
天有四時，春秋冬夏、風雨霜露，無非教也。
地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。
某不勝起敬而贊之曰：「大哉聖言！」著庭以屬辭比事為職，辭不勝其繁，事不勝其夥，何以不亂？亂生于意，意生紛然，意如雲氣，能障太虛之清明，能蔽日月之光明。
舜曰「道心」，明心即道，動乎意則為人心。
孔子曰「心之精神是謂聖」，而每戒學者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意态萬殊，而大概無踰斯四者，聖人深知意之害道也甚，故諄諄止絕學者。
屬辭比事及天有四時等語，皆非孔子之言。
又以意譬雲，以心譬太虛、日月，則心與意二物、三物矣，不知心與意即一物也。
本體為心，動念為意，一感一應，其能寂滅乎？明心即道，辯見前，千言萬語，隻是意鑄千萬錯。
時者道之異名，堯典曰：「疇咨若時。
」時是，音之訛也，是即此也，古未有道之名，惟曰「是」，舜命禹始曰「道心」，明此無所不通之心。
後世去古(寝)[寖][據慈湖遺書改字]遠，不曰時而曰道，此道所以不明于天下也。
道不可思、不可名，舜曰「若不在時」，此時即後世所謂道，而不曰道。
後世于心之外複求道，不知此心虛明廣大無際畔，範圍天地，發育萬物即道也。
孔子生于衰世，不得不随世而言，而曰「改而止」，謂改過即無容他求。
又曰：「心之精神是謂聖。
」學者起意他求，則戒之曰「毋意」，又曰「哀樂相生」。
不可見、不可聞，而可意、可求乎？
「時者道之别名」一句近之，但又以時為此