楊子折衷
門人蕲水程轍校正
易者，己也，非有他也。
以易為書，不以易為己，不可也。
以易為天地之變，不以易為己之變化，不可也。
天地，我之天地，變化，我之變化，非他物也。
私者裂之，私者自小也。
包犧氏欲形容是己，不可得畫而為一，于戲！是亦可以形容吾體之似矣！又謂是雖足以形容吾體，而吾體之中又有變化之殊焉，又無以形容之，畫而為□。
一者，吾之一也。
□者，吾□也。
可畫而不可言也，可以默識而不可加知也。
一者，吾之全也。
□者，吾之分也。
全即分也，分即全也。
他人食飯，己得無饑乎？張皇！張皇！可默識即知也，知識豈有二？聖人作易，畫出道體，使人體之，其在書、在天地一也。
形則有大小，道無大小，德則有優劣，道無優劣。
分德與道不同，便已不識道德。
既不曰義，又不曰用，止曰時而已矣！何以曰「大矣哉」？此正以明天地無一物一事一時之非易，學者溺于思慮，不求其義。
聖人于頤、大過、解、革，盡捐義用正，言其時而歎之曰「大矣哉」，使學者無所求索，不容鈎深，實時而悟大哉之妙，則事理一貫，精粗一體。
孔子何思何慮？文王不識不知。
信矣！
何思何慮，全在同歸一緻上。
不識不知，全在順帝之則上。
帝之則實時即天理也。
汲古問：「易乾卦雲：『君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
』先儒謂學聚、問辨，進德也。
寬居、仁行，修業也。
此言如何？」先生曰：「學貴于博，不博則偏則孤。
伯夷惟不博學，雖至于聖而偏于清；柳下惠惟不博學，雖至于聖而僻于和。
學聚之，無所不學也。
大畜曰：『君子以多識前言往行。
』語曰：『君子博學于文。
』學必有疑，疑必問，欲辨明其實也。
辨而果得其實，則何患不寬？何患不仁？」
此段庶幾近之，然既知學、問、思、辨、笃行，如何常說不可動意？常說無思？可以推此，曲暢旁通而悟其非矣！
坤六二：「直方大，不習無不利。
」直心而往即易之道，意起則支而入于邪矣。
直心而行，雖遇萬變，未嘗轉易，是之謂方。
凡物圓則轉，方則不轉，方者特明不轉之義，非于直之外又有方也。
夫道一而已矣，言之不同，初無二緻。
是道甚大，故曰「大」；是道非學習之所能，故曰「不習無不利」。
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也。
所不慮而知者，其良知也。
」習者勉強，本有者奚俟乎習？此雖人道，即地之道，故曰「地道光也」，光如日月之光，無思無為而無所不照，不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏必不利。
此是死的方，聖人之方活潑潑地，道本不待習學，而人不習學則不足以去私而全道，習學非意乎！中正之意不可無也。
汲古問：「《易》蒙卦象曰：『君子以果行育德。
』何以謂之果？」先生曰：「果者，實之謂。
德性人之所自有，不假于求，順而行之，無有不善，有行實焉，行虧則德昏矣。
德性無體，本無所動，本不磨滅，如珠混沙而失其明，如水不濁則性不失矣。
順本正之性而達之，是謂果行，所以育德。
」
無體即無用也，謂德性無體，便不識德性，且珠水豈無體乎？
汲古問：「蒙何以養正？」先生曰：「蒙者，不識不知，以養正性。
」
正性亦必須識得、知得，何雲不識、不知？不識、不知雲者，謂邪知、邪識也。
人所需待，多動乎意，非光也。
光如日月之光，無思無為而無所不照，此之謂道。
如此則人鹹信之，故曰孚。
如此則得所需矣，亨矣。
得所需亨通，或放逸失正，故又曰貞，乃吉。
孚與光與正，本非三事，以三言發明道心。
一動乎意，則不孚、不光、不正，謂之人心，故舜曰：「人心惟危。
」
正意豈可無？大學誠意，何謂乎不動意？是死灰也。
陽窮上剝盡矣，而忽反下而複生，其來無階，其本無根，然則天地之心豈不昭然可見乎？天地之心即道，即易之道，即人之心，即天地，即萬物，即萬事，即萬理，言之不盡，究之莫窮。
視聽言動、仁義禮智、變化雲為，何始何終！一思既往，再思複生，思自何而來？思歸于何所？莫究其所，莫知其自，非天地之心乎！非道心乎！
以莫究、莫知、無階、無根，為天地之心，即未知天地之心，未知天地之心，即未知仁，即未知道。
衆人見天下無非異，聖人見天下無非同。
天地之間，萬物紛擾，萬事雜并，實一物也；而人以為天也、地也、萬物也，不可得而一也，不可得而一者睽也，睽，異也。
故不可得而一者，衆人之常情；而未始不一者，聖人之獨見。
非聖人獨立此見也，天地萬物之體自未始不一也。
天下同歸而殊途，一緻而百慮，惟人執其途而不知其歸，溺其慮而不知其緻，夫是以見其末而不見其本，轉移于事物而不得其會通。
聖人懼天下遂梏于此而不得返，故發其義于睽之彖。
夫天穹然而上，地隤然而下，可謂甚相絕，聖人則曰「其事同也」。
今改天地之事，陽陰施生，同于變化，同于造物，謂之同，猶無足甚疑。
至于男女斷然不可以為一人，聖人将以明未始不一之理，則亦有可指之機，曰「其志未始不通也。
」夫以男女之不可以為一人，而今也其志則通，通則一，然則謂之一可也。
又豈特男女之若可以說合者為然，舉天下萬物，如鸢之飛，至于戾天，魚之躍乃不離于淵，孰知鸢之所以飛者即魚之所以躍者也？林木之喬聳，砌草之纖短判然，則性之不同而體質之殊絕也，孰知乎木之所以為喬而聳者，即草之所以為纖而短者也？苟于此而猶有疑，則試原其始。
木之未芽，草之未甲，木果有異于草，草果有異于木乎？天者吾之高明，地者吾之博厚，男者吾之乾，女者吾之坤，萬物者吾之散殊，一物也。
一物而數名，謂之心，亦謂之道，亦謂之易，聖人諄諄言之者，欲使紛紛者約而歸乎此也。
饒他通篇說一了，終不及西銘理一而分殊也。
蓋知其渾然者，而不知其就中有粲然者也，毫厘之差也。
先生曰：「見善則遷，有過則改，當如風雷之疾，如此則獲益也。
人誰無好善改過之心？或有以為難而不能遷改者，患在于動意。
」
動意亦惟動私意，故改過遷善為難；若夫能誠意，則意意念念皆天理，即至善也。
何改過之難乎？
易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭不見其人雲雲。
」善止者行，善行者止。
知止而不知行，實不知止；知行而不知止，實不知行。
知行止之非二，而未能一一皆當其時，猶未為光明。
人之精神盡在乎面，不在乎背；盡向乎前，不向乎後；凡此皆動乎意，逐乎物，失吾本有寂然不動之情。
故聖人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所為，一如其背，則得其道矣。
雖有應用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。
視聽言動，心思曲折，如天地之變化矣。
惟此為艮，惟此為止其所。
苟艮其面，雖止猶動，知其動而剛止之，終不止也。
惟艮其面，雖止猶動，知其動而剛止之，終不止也。
惟艮其背，則面如背，前如後，動如靜，寂然無我。
不獲其身，雖行其庭，與人交際，實不見其人。
蓋吾本有寂然不動之性，自是無思無為，如水鑒，如日月光明四達，靡所不照。
目雖視而不流于色，耳雖聽而不留于聲，照用如此，雖謂之不獲其身，不見其人，可也。
水鑒之中萬象畢見而實無也，萬變畢見而實虛也。
止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也。
此正邪說誣民也。
何不于背後生耳目口鼻手足乎？掩塞其前之耳目口鼻手足，而能有知乎？形色天性，有物有則，聖人之大道也。
其耳目口鼻手足之氣，無尺寸之膚不相貫通，則無尺寸之膚刺之而即遍身皆痛也，何可無乎？易言背者，狀所不見者心乎！耳聽、目視、口食、鼻嗅、手持、足行，而不役心于視、食、嗅、持、行者，即止，即背也，乃是大手段也。
大抵慈湖有見于禅之無為，而無見于聖學之為而未嘗為，舜、禹之有天下而不與者也。
且人心是活物，如何與水鑒比？不動終是小伎倆，學者不可不知言。
聖人治天下，禁民為非而已，無他事也。
禮樂、刑政一本諸此，自子思、孟子之言，其失實也猶多，而況于下焉者乎！
妄議大賢，未到他地位，安能識他！
少讀易大傳，深愛「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」，竊自念學道必造此妙。
及他日讀論語，孔子哭顔淵至于恸，從者曰：「子恸矣。
」曰：「有恸乎！」則孔子自不知其為恸，殆非所謂無思無為、寂然不動者，至于不自知，則又幾于不清明。
懷疑于中，往往一、二十年。
及承教于象山陸先生，間舉扇訟之是非，忽覺簡心乃如此清明虛靈，妙用泛應，無不可者。
及後居妣氏喪，哀恸切痛，不可雲喻。
既久，略省察曩正哀恸時，乃亦寂然不動，自然不自知，方悟孔子哭顔淵至于恸矣，而不自知，正合無思無為之妙，益信吾心有如此妙用，哀苦至于如此其極，乃其變化，故易大傳又曰「變化雲為」。
不獨簡有此心，舉天下萬古之人皆有此心。
徒知援儒入墨，而不知将孔子說壞了。
孔子豈過哀越禮而不自知者？蓋以慈湖說聖人矣。
蓋聖人之哀顔子，乃性情之正、之常，門人不及者，視之以為恸耳，其實待諸子一般，豈有厚薄？觀請車為椁一事可知。
汲古問：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，道随寓而有，如何分上下？」先生曰：「此非孔子之言，蓋道即器，若器非道則道有不通處。
」
不知此，是未知「形色，天性也」，未知上下隻是一個形，是未知道也。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。
」子