曰：「天下何思何慮！天下同歸而殊塗，一緻而百慮，天下何思何慮！」至哉！聖言實語也。
而自孔子以來至于今，知之者寡。
同歸殊塗，取喻爾，非實有歸有塗也。
極上下四方之間，古往今來，萬物變化，有無彼此，皆一體也，如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。
自清濁分，人指輕清而高者曰天，于是靡然随之曰天；指重濁而下者曰地，于是又靡然從之曰地；到于今莫之改，而實一物也。
清陽、濁陰二氣感化，而為日，為月，為風雨，為人物于是生，皆一也。
曰彼、曰此、曰動、曰靜、曰有、曰無、皆是物也。
何以思為？何以慮為？一緻爾，人自有百慮。
故又申言曰：「天下何思何慮！」
知理一而未知分殊，連理一亦未識其所謂，一亦是死的一。
堯典：「帝曰：『疇咨若時登庸。
』」益稷「帝庸作歌曰：『敕天之命，惟時惟幾。
』」又曰「庶頑讒說，若不在時。
」尚書率以時為是，蓋古語也。
堯典上無所承，忽曰：「誰乎？嗟哉！有誰(是順)[順是][據慈湖遺書改字]者乎？吾将登用之。
」蓋時即道也，舜之所以光天下者，此也。
黎獻之所以有功者，此也。
丹朱反此也。
禹荒度土功，用此也。
臯陶祇叙此也。
祖考以此而來格，群後以此而德讓，鳳凰因此而來，百獸以此而舞，庶尹由此而諧敕正天命，惟此而已。
惟此為幾，謂為庶政之幾。
蓋天地間惟有此道而已，三才、萬化、萬物、萬事、萬理皆不出此道，得此道則吉、則治，失此則兇、則亂。
唐、虞君臣朝夕之所謀谟經營，無出此道，是猶此也。
故當時相與诏告惟曰時，猶曰此也。
時即道之異名、此道非言意之所能名，後乃取道路無所不通，人所共由之義。
初無形體之可執，至于曰時，則尤不滞于言意。
妙哉！時之為言也，非大聖疇能為是言！易多曰「此」，此實時，漆雕開亦曰：「吾斯之未能信。
」是也，是音之輕清者，謂道也。
古罕言道，虞、夏之際始間言之，舜曰：「若不在時」，又曰「惟時惟幾」，皆所以言道。
道之為言，終不若時之為義，渾然不分事理。
帝知若時者誠未易得，故問其次誰能順予事者？采，事也。
次問事，則知時道也。
慈湖極聰明，亦讀書極多，但惜其先讀他書有得這些意思，後将聖賢之言皆就己意上說了，且不知所謂時、所謂此者何物？慈湖之說，千篇一律，又好多言，謂之不動意，吾不信也。
[據慈湖遺書改字]
舜曰：「咨！女二十有二人，欽哉！惟時亮天功。
」夫舜所以咨命四嶽九官十二牧者，孰不曰皆人為之功，而舜谕之曰：「欽哉！惟時亮天功。
」時，是也。
亮，信也。
是，天也，非一付之自然而不為也，盡欽竭力，惟無入于意，茍動于意，即私即偏，而非道心。
禮樂刑政一入于人為，則違道、違天，即可緻患。
故書曰：「天叙有典，天秩有禮，天命有德，天讨有罪。
」箕子曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路」。
王即天。
又曰：「無偏無黨，無反無側。
」箕子能辯之矣。
孟子曰：「禹之行水也，行其所無事也。
」是謂帝則，是謂帝載，由乎此則能懋勉，則五品遜、五刑明，則直、則清。
直而不溫則失此，寬而不栗則失此，剛而虐則失此，簡而傲則失此，讒說殄行此皆失此。
讒說者，似是而非之說，以其入乎意也。
殄行者，大過殄絕之行，以其入乎意也。
意得其中正者即不私，不偏，未聞一切意皆可無，無則(稿)[槁]木死灰矣。
孔子所戒無意者，謂不好的私意耳。
若好惡安可無得？惟作好作惡則私耳。
孟子先知言，學者不可不知。
書曰：「後克艱厥後，臣克艱厥臣。
」猗欤至哉！此堯、舜、禹、臯、益相與講論之大旨，而後世君臣往往下視此等語，以為特言其淺者耳！特言其見為臨政事者耳！必别有妙者，如「惟精惟一，允執厥中」，方可為至論。
籲！堯、舜、禹、臯、益有二心乎？臨民出政時有一心，窮深極微時又一心乎？人有二心，且不能以為人，而可以為堯、舜、禹、臯、益乎？精一之論卒于欽敬，卒于敬修，謂欽敬敬修，又特言其淺者，則有淺、有深，謂之一可乎？益曰：「戒哉，儆戒無虞，罔失法度，罔遊于佚，罔淫于樂。
」又曰：「無怠無荒。
」益豈侮其君，謂不足以語夫深者，而姑以其淺者告乎？臯陶[曰][據慈湖遺書補]：「謹厥身修。
」又曰：「無教逸欲。
」又曰：「兢兢業業。
」又曰：「同寅協恭。
」何數聖人者無他奇謀偉論，而諄諄惟以戒謹恐懼為首語也？于乎！堯之所以為堯，舜之所以為舜，禹之所以為禹，臯陶、益之所以為臯陶、益，豈非以此心而已乎？戒慎恐懼，此心存乎？放逸慢易，此心存乎？知放逸慢易心易失，則戒慎恐懼，此心之存可知矣。
惟得此心者，方知此心之出入；惟識此心者，方知此心之存、不存。
理無淺深遠近，固不必言。
其敬謹、兢業、寅恭、戒謹、恐懼非意乎？此便是好的意，豈可謂一切不動意？動心忍性何謂乎？故天運行健而常動，人心活潑而常動，惟勿忘勿助之間，則動而不動，有誠意而無私意矣。
慈湖知言不精，大抵類此。
士大夫學術如此，而遽議人主之難輔，未可也。
道之不明也，我知之矣；道在迩而求諸遠，事在易而求之難。
人心自善，人心自明，人心自神，學士大夫既不自知己之心，故亦不知人主之心。
舜、禹之心即是心已，是心四海之所同，萬古之所同。
克艱雲者，不放逸之謂也，不放逸則不昏，不昏則本善、本明、本神之心無所不通，無所不治，無所不化，此道至易至簡。
句句似是，殊未睹易簡之體。
簡自以為能稽衆，舍己從人矣。
每見他人多自用，簡不敢自用，亦簡自謂能舍己從人，意謂如此言亦可矣。
一日，偶觀大禹谟，知舜以克艱稽衆，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝堯能是，是謂己不能也。
三複斯言，不勝歎息。
舜心沖虛，不有己善，雖稽衆舍己，亦自謂不能。
嗚呼！聖矣！舜豈不能稽衆者，豈不能舍己從人？豈虐無告？豈廢困窮？無告，常人之所不敢虐；困窮，常人之所不忍廢；而今也聖人曰「己不能」。
嗚呼！聖矣！
聖賢之心愈進愈虛，故子路人告之以有過則喜，虛也。
禹聞善言則拜，大虛也。
大舜善與人同，樂取于人以為善，又大虛也。
聖人隻是至虛，至虛乃至實也。
慈湖多少病痛，便以為能如此，後覺其未然，猶複以聖、以天自居，何也？為其徒見空空地虛，而未察見道體之無窮也。
見道體之無窮則自不能不虛。
懋哉者，是勉其無動乎意以行其私也。
侮聖言以附己私，見多類此。
汲古問：「舜欲觀古人之象，命禹作服，日月星辰、山龍華蟲繪之于衣，宗彜藻火、粉米黼繡之于裳，是為十二章。
至周則升三辰[于][據慈湖遺書補]旗，而衣五章、裳四章，是為九章。
其取象增損不一，而論多不同，未明其義。
」先生曰：「象服十二章，以舜之聖，猶未盡明，命禹明之。
禹之所明又不傳于後，後學可敢遽言？家語雲：『心服衮職。
』其義可明。
人心即道，神明廣大，無所不通，日月星辰皆光明，無思無為而無有不照，即此心之虛明光宅天下。
山以象靜止不動而發生庶物，龍以象變化不測而霈澤博施。
由是心而發諸禮樂政事，煥乎其有文章，則華蟲似矣。
清明定澄，蕩蕩難名，即水之難于形容，姑繡以藻，則水可見矣。
火之光照，象此心之照用。
宗廟之彜尊，以其行道緻孝。
米以養人，而居心常患乎不博，粉而散之，則其(廣惠)[惠廣]及。
黼為斧形，鐵黑而刃白，如此心之剛斷，柔而無剛亦足召亂。
半白半黑者，即天時之秋冬，地之西北，二者之間乃乾之次，合于天道，非出于人為。
(黼)[黻][據慈湖遺書補]形兩已相背，其色半黑半青，北黑東青，東北艮位，萬物之所成終成始，是為冬春之際，一歲之分，象此心之辯察，是是非非也。
衮職如此，豈可不心服之？服事也，當從事乎斯道也。
正見舜不自用處，而雲舜未盡明，陋哉！自「人心即道」以下，逢人說這一套話，可謂默識之學乎？大抵皆是附會臆說也，而自以為明于大舜矣，可乎？
舜曰：「庶頑讒說，若不在時，俟以明之，撻以記之。
」此微覺治之太速，故禹有「俞哉」之言，後曰：「無若丹朱傲。
」亦謂撻之遽，微有傲忽庶頑之意。
意微起則浸而至于慢遊，至于敖虐。
其末流安知其不至于罔水行舟之類？甚言之，所謂懼舜。
如此等說，便以為舜之傲慢，微起意便至于罔水行舟之類。
固哉！其為書也。
帝堯光宅天下之光，如日月之光，無思無為、寂然不動，而自足以默化天下之民，自足以默安天下之民。
文王之不識不知，而德化自足以及廣者，此光也。
易言「聖人以神道設教，而天下服者」，此光也。
謂之神者，言乎其不可以智，不可以力為也。
然此非于聰明文思之外複有所謂光也。
堯之聰明文思，非出于人為，非由于造作，耳不蔽于聲而自聰，目不蔽于色而自明，聰自無所不聞，明自無所不見，使胸中微有意、有我，則外物必得以蔽之，惟其無意、無我，故虛故明，故不得而蔽，故無所不通。
文者自此而發，有自然之文；思者以此而思，有自然之深智，如四時之錯行，如日月之代明，無思無為而光被四表，格于上下。
深悟孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。
」則默悟乎此矣。
此說得堯是虛應的光，如佛說光耀耀地，而不知下文許多實處，如惇叙九族、平章百姓、協和萬邦，及治曆明時以下等事，皆實事也。
虛實同體，既竭心思，繼之以不忍人之政，有仁心、仁聞，必行先王之道。
且以無知為聖人，正是禅宗。
箫韶九成何以