能使鳳凰來儀？擊石拊石何為能使百獸率舞？庶尹允諧，帝舜于是乎作歌曰：「惟是為幾。
」幾，微也，動之微也，是為感動之幾，猶機焉其發甚微，其應甚遠，其道心之微乎！其精一之神乎！是幾也，可言而不可見，可以略言而不可詳言，欲知此幾，即元首之起哉是也，即股肱之喜哉是也，即百工之熙哉是也。
是幾也，為正、為中、為和、為樂、為治、為熙、為敬、為欽、為善、為一。
臯陶所謂念哉者，此也。
率作興事，謹乃憲欽哉[者][據慈湖遺書補]，此也。
所謂屢省乃成者，此也。
所謂明、所謂良、所謂康者，此也。
所謂叢脞、所謂惰、所謂隳者非此也。
其以喜起熙為幾，此即拈花豎拳之意。
箕子曰：「思曰睿，睿作聖。
」孔子曰：「心之精神是謂聖。
」孟子曰：「仁，人心也。
」後世學者率求道于心外，不悟吾心之即道也。
故易大傳曰：「百姓日用而不知。
」子思亦曰：「率性之謂道。
」殆不必言率也，性即心，心即道，道即聖，聖即睿。
言其本謂之性，言其精神思慮謂之心，言其天下莫不共由于是謂之道，皆是物也。
孩提皆(是)[知][據慈湖遺書改]愛親，及長皆知敬兄，不學而能，不慮而知，非聖乎！人惟不自知，故昏，故愚。
孟子有存心養性之說，緻學者多疑惑心與性之為二，此亦孟子之疵。
百姓日用不知，本謂行習而不著察者也，乃以不知為道，何也？在道即不須言率，在人則安得不率？性者心之生理，故性字從心、從生，謂性即心，心即道，道即聖，可謂混而無别。
試看中庸首三言何如？是未知孔門之學者。
文王不大聲以色，故曰「穆穆。
」緝者，緝理于思為微細之間，熙有理順之義，緝熙者，進退精微之謂。
進德之實，非思也，非為也，惟可以言敬，敬非思為也；惟可以言止，止非思為也。
寂然不動，感而遂通，而不屬于思為，所謂不識不知者，此也。
安女止者，此也。
文王之所謂緝熙者，緝熙此也。
惟不動乎意，不屬乎思為，故緝熙。
融釋猶雪之融于水，猶雲之散于大空，其緝熙于思為微細之間，融釋于無思無為之妙如此，豈不是美而可歎服哉！故曰：「于惟其道，心不識不知。
」故聲音不大，形色亦不大，而見為穆穆也。
「思無邪」非思乎？「思曰睿」、「九思」非思乎？正思豈可無？惟邪思不可有耳。
此即寂滅之指。
論春秋禮樂
王荊公敢廢古經而自是，以亂天下，觀慈湖以聖自處，敢于非古聖賢之經訓，若得荊公之權，亂豈減荊公哉！學者欲知言，當精擇之。
生于其心，害于其政，發于其政，害于其事，聖人複起，不易吾言矣。
孔子曰：「天下何思何慮。
」又曰：「汝神将守形，形乃長生。
」既諄諄言無物之妙，而又曰：「守形」，陋矣！又自矛盾矣！
此非孔子之言也，守形之說乃老子言也。
截去同歸殊途、一緻百慮，而獨言何思何慮，便是佛老之說也，不足辯也。
毋不敬則常清、常明，俨然若有所思而非思也。
無思非冥然而昏，如日月無所不照而非思也。
孔子不知老之将至，皜皜乎不可尚已，純然渾然，即此妙也。
顔子三月不違仁，即此妙也。
月至者，終月如此；日至者，終日如此。
老子曰：「我獨怕兮其未兆者，念慮之未形也。
學者求斯須思慮暫止不能，而老子能久時之。
曾子戰戰兢兢，亦入此也。
老子宗指豈可與孔、顔、曾子同日而語？若有所思也，何謂無慮？勿忘勿助之間，此正思也。
可見慈湖尚未善思。
小戴曲禮篇曰：「太上貴德，其次務施報，施報非德乎！」又曰：「博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。
」戴不思孔子之言曰：「行有餘力，則以學文」乎？行為先，文為後，天下之常理，聖賢之常言。
而戴先文而後行，蓋戴以文為本務，其心不主于善行，是謂本以文、行雜之；正猶漢宣帝曰：「本以霸、王道雜之。
」大抵自漢以來，天下風俗本以利而雜以義，曆千載而不變，皆戴之徒助成其俗也。
此無他，人欲盛于中，度實行非己所長，姑從其所長于博聞強識而尚之。
人之常情，多言己所長爾。
論[語曰：「子」以四教，文、行、忠、信。
]此非孔子之言，亦非德行諸賢之言也。
至于戴記之博聞強識，益陋益鄙矣，論語所謂文者讵如是乎？夫聖孔子不居，而戴以聖自名，其矜大昏闇狀備見于此。
慈湖之學可謂鹵莽矣。
本不知聖學之要惟在知行？必先知之乃可行，而妄疑聖賢經傳，可謂亂教矣。
而學者多宗之，豈不可惜！貴德者，得之于心而無所為而為者也。
報施者，己受人之施而必報；人受己之施，亦必責其報，有所為也。
博聞強記，知也。
敦善行，行也。
文，知也；行，行也；忠信則兼存乎知行之中。
何得為悖？何得為非孔子之言？其以「聖」為名，或其父名之，未可知也，而遽以此為矜大乎？
孔子适衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀，出使子貢脫骖而赙之，子貢曰：「于門人之喪，未有所脫骖，脫骖于館，無乃已重乎？」孔子曰：「予向者入而哭之，(過)[遇][據慈湖遺書改]于一哀而出涕，吾惡夫涕之無從也，小子行之。
」于是窺見聖人日用變化之妙，即如天地四時，[不無愆]陽伏陰之妙，是謂大德則踰也，小德則出入可也。
子夏謂：「大德不踰閑，小德出入可也。
」是殆聞夫子誨而微失其辭。
德本無小大，小大之言因學者而随施，初無實意也。
天地變化，何大何小？子曰：「小德川流，大德敦化。
」是蓋孔門誠有是論，然小大之論因人而遇施，謂其果有小大，不可也；謂其果無小大，亦不可也。
孔子曰：「無可，無不可。
」此誠有不可以言語解釋之妙，不可以心思測識之旨。
孔子自謂：「莫我知也夫。
」比世好古學禮之士，觀脫骖于舊館之事，使不知其孔子，必以為輕重失倫，己所不為。
今雖知其為孔子，亦莫喻孔子之心，往往以為流傳之失實。
夫流傳之訛妄者有之矣，如謂子鼓琴，見貓取鼠，欲其得之，遂有幽沉貪得之音，此則訛妄矣。
如謂堯、瞽瞍北面朝舜，孔子曰：「殆哉。
」此則訛妄矣。
脫骖之事非訛也。
無妄之疾，勿藥有喜，孔子曰：「無妄之藥，不可試也。
利欲之過，内訟可也。
」脫骖之過，陰陽寒暑之為偏也，聖人日用，不識不知，純純皜皜，不知老至，遇于一哀而脫骖，天道之變也。
不可度思，矧可射思？而後學以輕重多寡觀，陋矣。
哭舊館人而脫骖，好事者為之也。
聖人禮義之中正，以其心中正極，故不過其則也。
且孔子哭顔子，比于舊館人，其情義之厚薄何如耶？觀孔子不以車赙顔子，則其不以骖赙舊館人可知矣。
用财自有一毫不易之理，豈可因其涕出之無從，乃以骖附會之耶？是僞也。
而慈湖遂以為聖人不識不知，純純皜皜，不知老至，可度思，矧可射思？是聖人乃茫茫蕩蕩、猖狂自恣的人。
又雲：「脫骖之過，如陰陽寒暑之為偏也。
」豈足以為孔子？
明堂位曰：「灌尊，夏後氏以雞彜，殷以斝，周以黃目。
」罍之為象雷也，古雷三田字，雷猶雲也。
禮物多為雲象，皆古列聖勤啟誨後人之至。
震動變化如雷如雲，皆足以為道心變化之默證，非誨诂所能殚。
孔子曰：「風雨霜露，神氣風霆，無非教也。
」
慈湖言道心未嘗不常明，惟蔽故昏，是也。
但欲震動變化如雷如風霆，則未免有禅者杖喝警動之意。
至于曰「酌于中而清明于外」，則幾于可笑矣。
不知道者之言，固宜其委曲于意象文義之末，而不悟本有之中也。
是中，天地以之位，萬物以之育，人以之靈。
是中，人之所自有，中無實體，虛明發光，視聽言動、喜怒哀樂皆其妙用，純然渾然，何内何外？何思何慮？而言酌于中而清明于外，惡有是理也哉！
酌于中而清明于外，是因黃目之象而釋其義，亦何不可？如堯欽明文思，光被四表，是也。
至雲中無實體，大害道。
既無實體，何以有視聽言動、喜怒哀樂之妙用乎？言何思何慮而不言同歸一緻，殊未見道。
孔子佩象環，五寸而綦組绶，至矣哉！大矣哉！可謂斡旋天地，運動四時，發育萬物，而照[映]千古者也。
鄭康成謂「謙不比德，坐井觀天。
」至矣哉，象環之無聲乎！佩無不玉，古之制也，行則聞佩玉之音，君子之禮也，吾聖人獨異于是，佩無聲之象環，後學莫之曉也。
嗚呼！至矣！舉天下之所共視而莫之見也，舉天下之所共聽而莫之聞也。
清明而健行者是也，博厚而靜止者是也。
春秋冬夏、風雨霜露，皆此也；風霆流形、庶物露生，皆此也；山以是峙，川以是流，草木以是華、以是實，禽以是飛，獸以是走，蟲魚以是動躍。
天地間變化萬狀，皆象環之文理也，混圓而端也。
五寸，五行也、五常也；錯綜成章，綦組绶也。
天地萬物萬化非彼，孔子非此也。
玉非有聲，象非無聲也，一以貫之也。
一非寡，萬非衆也，是故天數五，地數五，一也。
十百千萬億以至于無窮，一也。
所以事親是也，所以事君是也，所以尊卑、所以長幼、所以夫婦、所以朋友，是也。
無庸加思焉而未嘗離也，愈思而愈莫之及也，及不及一也，思不思一也，至矣哉！大矣哉！孔子之象環乎！可謂斡旋天地，運動四時，發育萬物，而照映千古者也。
不可贊也，不可論也，而愚不肖之所同有也，不自知其有爾。
顔氏之子，其知之乎？月至日至者，其知之乎？知不知一也，知不知一者，孔子之象環也。
聖人隻是謙謙虛虛，何嘗有自誇自大？孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者，聖人自視不及天下之人，何嘗有此自誇自大！乃慈湖自誇大，故附會其說爾。
至于無聲之說，及不及、思不思、知不知之說，愈遠矣。
知道則信，百姓日