用斯道而不自知，百姓日用無非妙者，惟不自知故昏亂也，故曰物使之。
然則全以為非，裂物我、析動靜，害道多矣。
禮樂無二道，吾心發于恭敬品節，應酬文為者，人名之曰禮；其恭敬文為之間，有和順樂易之情，人名之曰樂。
庸衆生而執形動意，形不勝其多，意亦不勝其多，不知夫不執不動，則大道清明廣博，天地位其中，萬物育其中，萬事萬理交錯其中。
日用不知即是行之不著，習矣不察，即非君子之道，何以雲妙？雲大道清明廣博而天地萬物便位育？皆非聖人之指。
位育亦要緻中和，如何孔子中和之極而不位育？蓋夫子不得邦家，無緻之之地也。
孔子曰：「志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉；哀樂相生。
是故正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。
」孔子斯言見小戴記，學者厭觀。
熟誦聖誨，切的如是，而未聞有表而明之者。
此[無他，無意之可]解，無說之[可求]，如空之不可升，如金玉之不可鑽。
或者強為之[說，則]曰：「其相生有義焉。
」噫噫！異哉！孔子曰：「樂之所至，哀亦至焉！」未有相生之言也，而亦曰「至」者，又何耶？至即不可見、不可聞，彼惟不知可見即不可見，可聞即不可聞，故棄粗而求精，棄一而求二。
哀樂必有物，人以為必可見；哭笑必有聲，人以為必可[聞]，而孔子則曰：「不可見、不可聞。
」非棄形而言義也，形即無形，無形即形；聲即無聲，無聲即聲；正不必作意以離之也。
據實而論，不見其為二也。
意作而始離二也。
自孔門諸賢，猶率病乎意，故孔子諄諄止絕之曰「毋意」，而況于後世乎！意積見牢，故雖聞正實之言，反駭怪以為不可解。
今學者誠盡屏胸中之意說，則自明自信矣。
哀樂相生一語，便見皆非孔子之言。
哀樂生于心，随感而應，豈有哀生樂、樂生哀之理？不可見聞，謂道體也，若用則何嘗不可見。
孔子閑居，子張、子貢、言遊侍，論及于禮，子曰：「慎聽之。
女三人者，吾語女。
禮猶有九焉，大飨有四焉，茍知此矣，雖在畎畝之中，是亦聖人已。
兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興。
揖讓而升堂，升堂而樂阕。
下管象武家語作舞，夏鑰序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而後，君子知仁焉。
行中規，還中矩，和鸾中采齊家語作荠，客出以雍，徹以振羽。
是故君子不必親相與言也，以禮樂相示而已。
」孔子又曰：「入門而金作，示情也。
」然則縣興而金作，铿然而鳴，即吾之情也，何以言為也？又曰：「升歌清廟，示德也。
」然則人聲由中而發，文德由中而暢，即吾之德也，何以言為也？又曰：「下而管象，示事也。
」然則堂下管鑰，武舞、文舞，次序而興，又即吾之事也，何必身親之也？渾然天地萬物皆吾之體也，純然宮商節奏皆吾之用也。
薦俎非外，百官非彼。
行非行，夫孰知其所以行而自中規？還非還，夫孰知其所以還而自中矩？和鸾，車之和鸾也，而即吾之中采齊也，客出以雍，其徹也以振羽，莊敬和樂之妙，又何其始始終終而不可緻诘也！畎畝之中無兩君相見之禮也，而即兩君相見之禮也。
無金聲之樂也，無管象夏鑰也，而管象、夏鑰之音舞，未嘗不日奏于其前，而昧者不見不聞也。
耒耜之器，耕藝之勤，良禾之欣榮，耘耔之仁，兩目散日月之明，四體運天地之神，步中和鸾之節，聲諧韶濩之音，此豈說合而強同之[哉？默而]識之當自知自信也，不可思也，不可言也，學道者(言)[率][據慈湖遺書改]以言而離，默而近。
孔子引三子歸之一默之中，庶乎默而成之矣。
引孔子閑居一段，亦從他說。
隻内中以天地萬物皆吾之體，純然宮商節奏皆吾之用，以體用二字對說，便不是。
謂天地萬物同體，可也。
而以為體用之體，則天地萬物獨無用乎？宮商節奏獨無體乎？又謂畎畝之中，雖未嘗有兩君相見之禮，金聲之樂，而管象夏鑰之音舞，未嘗不日奏乎前，此便見怪的話，即此僧雖不言，其聲如雷之說，天地間有隻是有，無隻是無，何必如此說！
大戴記公與孔子言而善，孔子曰：「君之言善，(就)[執]國之節也。
」公曰：「是非吾之言也，吾一聞于師也。
」子籲焉其色曰：「嘻！君行道矣。
」公曰：「道耶？」子曰：「道也。
」大哉聖言！發明道心，坦夷明白，至于此也。
惜乎不載之論語，使萬世人人知之庶其有覺者。
道心人所自有，無俟乎求，惟私意蔽之，始昏、始惑。
今公曰：「是非吾言也，吾一聞于師也。
」私意盡無，純誠著見，即道也。
而公不自知其為道，故孔子籲焉其色，發歎而告曰：「君行道矣。
」惟孔子知之，公乃不自知，故驚曰「道耶」，孔子安得不正言曰「道也」？此豈惟啟明魯公之道心，亦足以啟明萬世之道心。
以一言許魯公以道，孔子恐未有如此谀佞之風，慈湖蓋以附會其說爾。
簡常讀大戴所載孔子之言，謂「忠信為大道」，簡不勝喜，樂其深切著明。
簡自總角，承大夫訓迪，已知天下無他事，唯有道而已矣。
窮高究深，年三十有二，于富陽簿舍雙明閣下，侍象山陸先生坐，問答之間，忽覺簡心精明，澄然無滓，又有不疾而速，不行而至神用，此心乃我所自有，未始有間斷，于是知舜曰「道心」，明心即道。
孟子曰：「仁，人心也。
」其旨同。
孔子又曰：「心之精神是為聖。
」簡謂人本心知皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，得聖賢之言為證，以告學子，謂「吾心即道，不可更求」。
曾子謂：「夫子之道，忠恕而已矣。
」程伯淳求之太過，曰：「忠，譬則流而不息；恕，譬則萬物散殊。
」簡謂：「忠者，與人忠；恕，己所不欲，勿施于人。
即吾庸常之心即道。
」孔子曰：「主忠信。
」謂忠信即主本。
渡河丈人亦曰：「吾之入于波流，忠信而已；其出也，亦忠信而已。
」孔子使二、三子識之。
嗚呼！至哉！即吾與人忠、不妄語之心即道。
丈人當日之言未必果曰忠信，往往曰：「吾出入波流，吾心如是而已，無說也，無術也。
始吾之入也，如是而入；其出也，亦如是而出。
」世以如是而往，實直無他之心，謂之忠信，故使二三子識之，或傳錄失真而微差欤！後讀大戴記孔子忠信大道之言，如獲至寶，蓋深喜得聖言為證，正平常實直之心即道。
孟子亦以徐行後長即堯、舜之道。
箕子曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。
無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。
」人心至靈至神，虛明無體，如日如鑒，萬物畢照，故日用平常，不假思為，靡不中節，是為大道。
微動意焉，為非為僻，始失其性。
意消則本清本明，神用變化之妙，固自若也。
無體無際，範圍天地，發育萬物之妙，固自若也。
大學：「君子有大道，必忠信以得之。
」中為忠，實心為信，心中正故實也。
有此實心，故有此實事，故曰：「忠信以得之。
」今言忠信為大道，異于聖賢之指矣。
又忠恕雖同一實，然中心為忠，如心為恕，體用之謂，今不分别，反非程伯淳之言，蓋未可以語此。
其間「吾心即道」，「虛明無體」之言，尤害道。
「乾知大始」是讀作太始，又曰：「易有(太)[大]極[據慈湖遺書改]，是生兩儀」，辭意亦音太。
自作系辭者已失孔子大旨，而況于後世乎？又曰：「鼓萬物而不與聖人同憂。
」裂易與聖人為二，豈孔子一以貫之之旨？簡嘗曰：「幽明本無故，何必仰觀而俯察也？死本無說，何必原始而反終也？」皆指系辭之蔽易。
天地一也，何必言易與天地準？準，平也，言二者平齊，其辭意謂實二物而強[齊]之也。
又曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。
」裂道[與]器，謂器在道之外耶？
易字指得甚廣，在人心之動靜變化亦是。
在天地之日月萬物變化亦是，在卦畫之奇偶變化亦是。
此「易與天地準」，易字指書爾，若指道，何必言準？易言仰觀俯察，亦聖人見天地之易而畫卦爾。
至于形而上下之疑，蓋未知道器同形。
子曰：「學而時習之，不亦說乎。
」知學之道者，以時習而說；不知學之道者，以時習為勞苦。
勞苦則安能時習？時習必不勞苦。
今學者欲造無時不習之妙，斷不可有毫厘勞苦之狀，當知夫學問之道無他，求其放心而已矣。
但人放逸則勞他求，他求則成放，他求則成勞。
是心有安有說，無勞無苦。
是心初無奇、初無心，則吾目視耳聽、手持足履、口語心思之心，此心非物，無形、無限量、無終始、無古今、無時不然，故曰無時不習。
時習之習非智、非力，用智智有時而竭，用力力有時而息，不竭不息，至樂之域。
不知學是學甚麼？時習習甚麼？[字]是指甚麼？說是說甚麼？便是無頭腦的學問。
今改經文「學而時習之，不亦說乎」而曰「以時習而說」，是以聖言附他說矣，不可不辨。
子曰：「學而時習之，不亦說乎。
有朋自遠方來，不亦樂乎。
人不知而不愠，不亦君子乎。
」學者多疑所習何事？必有其說。
籲！使所習之有說，則必不能時習矣。
時習者，言乎時時而習，無時而不習也。
使所習有說，則必有意，意作必有時而息，至于息則非時習也。
惟其無意也，故能時時而習。
時習之習乃易不習之習。
易曰：「不習，無不利。
」今學者患乎習之不能時者，正以其以思慮而習，智力而習，故不能時也。
使果有說，果有可言之事，則孔子已明言之矣。
孔子無所言，正以明時習之習非學者作辍之習也。
正以明學者本有之心即道，而無俟乎複為也。
孟子必有事焉，要知所事者何事，孔子下一之字，正欲人求所謂之所習者何事，若不知此事而習，是道家所