謂「鼎内無真種子，如将水火煮空铛」也。
時習與易不習之習不同，易直方大是成德者，故不習無不利也。
由時習可以至此，何其察之不精耶？時習者不免有意，意是好意。
至于不習無不利，則可以無意矣。
然意豈能終無，無則死人矣。
子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。
」孔子之學異乎他人之學，他人之學，冥行而妄學，孔子之學，明行而實學。
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寝以思，無益，不如學也。
」孔子于此深省天下何思何慮，實無可思慮者。
經禮三百，曲禮三千，皆吾心中之物，無俟乎複思，無俟乎複慮。
至于發憤忘食，雖憤而非起意也。
好謀而成，雖謀而非動心也。
終日變化雲為而至靜也，終身應酬交錯而如一日也，是謂适道之學。
陡然語及何思何慮，而不知同歸一緻之實，是禅而已。
謂發憤非起意，好謀非動心，正如禅謂「終日食飯未嘗咬破一粒粟，終日穿衣未嘗挂一條絲」，豈有此理？聖人之學，雖憤雖謀，無非誠意之發，勿忘勿助之間，乃終日動意而未嘗動也。
差之毫厘，缪以千裡。
汲古問：「人既知覺，則無不通達，何孔子謂五十而知天命？」先生曰：「此聖人之學也。
自十五而志于學，三十而立，四十而不惑，學力進進有次第。
志學之初，雖已知天性之本然，而習氣間起，未純乎天，日用應酬，人為未盡釋，至五十始知皆天命，無俟乎人為，六十而耳順，無所不順，有順無逆，純乎天矣。
觀此則講學徒以知覺即學，而不言進修、擴充之功者，非聖學矣。
先生曰：「子曰：『溫故而知新，可以為師矣。
』溫故則善有進無退，知新則善愈益而愈通。
道不在他，善而已矣。
」
慈湖之學終未免支離，溫故知新是一事，溫故中自有知新之益。
日新之謂盛德，如何分溫故與知新作二事，聖人之學隻是一段工夫。
子謂子路曰：「由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。
」大哉聖言！夫不知而曰是知，何也？子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
」又曰：「心之精神是謂聖。
」又謂：「忠信為大道。
」又曰：「吾有知乎哉？無知也。
」不知為不知，誠實無他，無思無為，非道而何？聖言善于明道如此。
此段所解皆非聖人本指，慈湖借以附己意爾，觀者自知。
孔子又曰：「心之精神是謂聖。
」人皆有是心，即(正)[平][據慈湖遺書改]常實直之心，空洞無形體、無際畔，變化雲為，不可度思，矧可斁思？誠實之妙如此，複何求？即此即知。
大舜之聖亦隻是察于人倫，明于庶物，由仁義行爾。
何必誇大許多神妙，無形無際。
且山野愚夫亦有平常實在之心，果為知道乎？餘辯見前。
此不淫不傷之妙，至矣哉！至坦明、至簡易，從心所知，自樂自不淫，自哀自不傷，自怒自不遷，自懼自不懾。
人之本心自如此，不昏不放則常如此，微昏微放則不如此，意起則昏，意起則放。
從心所知，自樂自不淫，自哀自不傷，雖顔子亦不敢如此說。
須不遷怒、不貳過工夫熟後乃能如此。
辯意起之說見前。
子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。
貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名。
君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
」仁者欲惡與衆人同，于不以其道得之則不處、不去，則與衆人異。
志于仁，用力于仁，則不必不處，不去，自古知道者大不易得，比一、二十年，覺者寖多。
子曰：「君子去仁，惡乎成名。
」勉學者用力于仁也。
蓋知者雖覺而舊習久固，未精未一，唯純明無間辍，始能盡仁。
智者所覺，造次颠沛已無非妙用矣，然蒙養未精一與精一者不同，此曰必于是者，明精一也。
聖言一字不苟，學者感聖訓明切，罔極之恩，何以報也！
慈湖談何容易！孔門三千之徒親炙聖人之道德，用行舍藏，可以與者惟有顔子。
慈湖之德未及孔子，一、二十年之徒，未如顔子，安可雲覺者寖多？恐這些門徒被惑入于佛之精一矣乎？舜雲「惟精惟一」，兩惟字可見不是混說的精一，必精以知之至，而又一以行之至，知行并進，上達天德，孔子所謂「不違仁，造次颠沛必于是」，如此做工夫熟後，及能得不處、不去之時幾也。
慈湖談何容易！
學者觀孔子曰：「君子無終食之間違仁」，往往切意飲食之外自有所謂仁之道，以此求仁，卻行而求前也。
不知夫舉匙筴，仁也；咀嚼厭饫，仁也；别味知美惡，仁也；但于其中微起意焉，則心始動始遷，始不仁矣。
仁，人心也。
心清明澄然如鑒，萬象畢照而不動焉。
慈湖如此穿鑿。
至于起意之說，乃終日食飯未曾咬破一粒粟之說。
孔子教學者惟言仁，曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。
」仁則常覺常明，如日月、如水鑒、如天地。
中庸曰：「力行近乎仁。
」仁非徒知不行之謂，果實核中之所藏曰仁，此仁無思無為而能發生，仁道亦然，聖人正名百物而寓教焉，其旨微矣。
以常覺常明言仁，何啻千裡！又言仁如果核之無思無為能發生，果核無知之物，人心有知之物，安可比而同之？以心如果核，是以心比槁木死灰矣。
殊不知人心以生理為仁，果核以生意為仁。
子曰：「朝聞道，夕死可矣。
」子曰：「心之精神是謂聖。
」精神虛明無體，未嘗生、未嘗死，人患不自覺爾。
一日洞覺則知死生之非二矣，則為不虛矣。
慈湖隻是終身以這些來擺弄。
精神虛明無體皆禅也。
至于未嘗生死，何以從古聖人有生死之說？隻言有生死而無存亡便是矣。
子曰：「士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
」此心在道則不在物，在物則不在道。
恥惡衣惡食，是堕在事物中，為事物移換，未能格物而欲緻知，是無理也。
格物不可以窮理言，文曰格爾，雖有至義，何為乎轉而為窮？文曰物爾，初無理字義，何為乎轉而為理？據經直說，格有去義，格去其物爾。
程氏倡窮理之說，其意蓋謂物不必去，去物則反成僞。
既以去物為不可，故不得不委曲遷就而為窮理之說。
不知書不盡言，言不盡意，古人謂欲緻知者在乎格物，深病學者之溺于物而此心不明，故不得已為是說，豈曰盡取事物屏而去之耶？豈曰去物而就無物耶？有去有取，猶未離乎物也。
格物之論，論吾心中事爾，吾心本無物，忽有物焉，格去之可也。
物格則吾心自瑩，塵去則鑒自明，滓去則水自清矣。
天高地下，物生其中，十百千萬，皆吾心爾，本無物也。
不言理而言物，便是實理，舜明于庶物，察于人倫，自是實理。
舍物言理，便是虛理，與人倫不關涉，此釋氏所以棄人倫，得罪于聖人也。
慈湖謂有物則格而去之，則亦又起一意，此釋氏所以必要去絕根塵，是又起一根塵硬把著，為徒勞、非易簡自然之學也。
子曰：「君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。
」無适無莫，非學而至者也，君子之心本如此也。
豈獨君子之心如此，舉天下人心皆本如此也。
本如此而或者蔽之，故有偏倚、有适莫。
若曰我欲如此，我不欲如此，吾方寸中窒矣、礙矣，安能惟義之從？君子之心如太虛，安得有适與莫也？人心皆然，識我之心則識君子之心。
釋氏無适莫與聖人之無适莫不同。
釋氏之無适莫，無主也；聖人之無适莫，有主也。
何謂主？天理渾然，廓然大公也，故能因物順應，義之與比。
釋氏去理障，隻是空空地，故不能順應，隻是一切不動便了。
差之毫厘，缪以千裡，何啻千裡！聖人是生的無适莫，釋氏是死的無适莫。
汲古又問：「曾子指忠恕為夫子一貫之道，則忠恕即道矣。
至中庸卻謂『忠恕違道不遠』，如何？」先生曰：「曾子言『夫子之道忠恕而已矣』，此語甚善。
子思言『忠恕違道不遠』，此言未安。
忠恕即道，豈可外之？忠恕為違道，則何由一貫？一貫是片無間斷。
」
中心為忠，如心為恕，忠恕有淺深。
「夫子之道忠恕而已矣」者，深者也；「忠恕違道不遠」者，淺者也。
若忠恕熟後即是道，去道不遠，故曰「違道不遠」，違者去也。
子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也！」聖人如此明告，不知學者何為乎不省？視聽言動者道也，俯仰屈伸者道也，寐如此、寤如此，動如此、止如此。
徒以學者起意欲明道，反緻昏塞；若不起意，妙不可言。
若不起意，則變化雲為，如四時之錯行，如日月之代明，故孔子每每戒學者毋意。
千言萬語隻是這個宗指，以視聽言動為道，俯仰屈伸為道，即錯認聖人也。
以由戶為道，是以器為道矣，運水搬柴無非佛性矣。
子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也！」聖言如此明告，不知學者何為乎不醒？日用雲為，無非變化，無非斯道。
視者斯道，所視之形色亦斯道；聽者斯道，所聽之音聲亦斯道；思者斯道，所思之人情事理亦斯道。
自清濁未分，以至于既分，陰陽交而四時行、百物生，皆斯道，動靜有無皆斯道。
不勞思索，念念皆妙，曰天、曰人、曰物、曰事，名謂不同爾，何者不妙？學者惟毋動乎意。
蔽猶前章。
孟子曰：「人皆可以為堯、舜、」而孔子曰：「中人以上可以語上，中人以下不可以語上。
」何也？蓋孔子之言，非謂中人下不可以為堯、舜，但其氣質昏甚，難以語上。
不可雲者，難之辭也。
又曰：「唯上智與下愚不移。
」亦非謂其斷不可移也，特甚言下愚之不可告語，不肯為善，亦猶上智之不肯為不善，故曰不移。
此節卻是。