楊子折衷
子曰：「知者樂水，仁者樂山。
知者動，仁者靜。
知者樂，仁者壽。
」聖人于此無以形容其妙，唯曰知者所樂者水，托象以示學者，惟覺者自覺。
夫水流行，汨汨不息，至虛而無實體，至動而非思慮，如此解釋亦未足以盡水之妙，亦莫能言知者之樂。
又繼之以動之一辭，雖言其動，亦不能言其所以動之者，得動中之妙，真不可度思。
學者求道，率求之于靜，徒觀聖人之言曰：「天下何思何慮！」往往離動而求靜，愈求愈遠，而不知聖人未嘗溺于靜，惟能動者乃得之。
必也酬應萬務、擾擾膠膠而未始不寂然，不可以心知意度者，庶幾乎。
以汨汨不息，至虛而無實體，至動而非思慮言水，可謂取義穿鑿矣。
慈湖平日不喜人動意，今于水又言其動，何耶？是遁辭也。
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉！」默而識之，覺也。
不可思、不可言也。
故孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。
」
不思識之，識個甚麼？隻說不可思、不可言，不知思言個甚麼？
孔子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。
」得即知，知與仁一也，皆覺也，惟常覺而後可以言仁。
知與仁皆言覺，又雲惟常覺而後可以言仁，皆禅之宗指。
子曰：「吾有知乎哉？無知也。
」門弟子往往多以孔子為有知，孔子語之曰：「吾無知。
」人心即道，是謂道心，無體無方，清明靜一，其變化雲為雖有萬不同，如水鏡之畢照萬物而非動也，如日月之溥照萬物而非為也。
世名之曰心，而非實有可執、可指之物也。
言其無所不通而托喻于道，謂如道路之四通，人所共由，而非有可執、可指之物也。
憤者，憤己德之未純，而憤融融純純、非思非為也，故忘食。
此惟親履者自知之，此無思無為之妙，固無始終、無今古，則固不知老之至也。
嗚呼至矣！子又曰「我學不厭」者，此也。
又曰：「用力于仁」者，此也。
仁者，道心常覺常明之稱；常覺常明者，常不昏而已，非思也。
觀此譊譊多言，與孔、顔無言如愚之道大異，是何氣象雲雲，皆是禅宗。
曾子曰：「以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣。
」此數語正畫出聖門氣象，混混融融，一片和氣，唯無己私而後有此。
己私無處即是道，即是吾心，唯衆人亦時有此，心形見時，此便是道，而人不自省者多。
吾友謂孔門諸賢大略如此。
而近世士大夫多尚乎豪，與孔門氣象冰炭矣。
孔子溫、良、恭、儉、讓，殊非近世所謂豪。
此節近是，隻惜其大本錯了，所謂虛不校者，又走别處去矣。
孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。
有鄙夫問于我，空空如也，我扣其兩端而竭焉。
」孔子知群弟子以我為有知也。
故告之曰：「吾有知乎哉？無所知也。
嘗有鄙夫來問于我，鄙夫宜易于答，而我空空無所有，無以告之，我不過叩其一二端，而我已竭矣。
」蓋詳言胸中實無所有，實無所知，而群弟子往往多謂孔子必有高識遠見而不以明告，故疑孔子為隐。
籲！使孔子有知，則無以為聖人矣。
有知則有意，孔子每每戒門弟子曰「毋意」，則有意何以為孔子？其所以教人，特去人之蔽爾。
隻落一個無字，便解聖言遷就己見，惜哉！侮聖人之言也。
聖人通達萬變、通乎晝夜而知，豈可言孔子有知則無以為聖人，有知則有意乎？
汲古問：「孔子雲『空空如也』，其意當何如解？」先生曰：「孔子言：『吾有知乎哉？無知也。
雖有鄙夫來問于我，我亦空空如也，無可為答，我不過扣問其一二端，而我已竭焉，無複可言矣。
』言即不言，不言即言，知即不知，不知即知」
言隻是言，不言隻是不言，知隻是知，不知隻是不知，今如此說遁辭也。
釋雲：「此僧不言，其聲如雷。
」
先生曰：「釋徒多昏蔽，誤讀《梵綱戒經》，不禮拜君王、父母，大悖逆，大壞人心，大敗風俗。
」
釋者不禮君王、父母，悖逆人倫，皆有根因，豈一旦便至？此蓋因以空無為道，但有這些秉彜不可滅者萌動，便以為動意，便以為理障，及習之之久，焉得不至于此？慈湖可謂惡影而行日下矣。
戒之！戒之！《易》曰：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
」
子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。
」此亦過猶不及之意。
道心人所自有，本不必更求，或于其中生進意，或于其中生退意，進者去其進意，退者去其退意，則道[心]無恙矣。
[注：據慈湖遺書補]
終日生進退之心，所謂「憧憧往來，朋從爾思」，又言得定？不若存心于勿忘勿助之間，則本心常中常正，而進退兩忘矣。
慈湖不知出此。
孔子又曰：「天有四時春秋冬夏、風雨霜露，無非教[也]；地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。
」知此所教之旨，則知孔子矣。
此數語決非聖人之言，秦、漢間好事者為之，而不審其不類也。
四時神氣分天地言之，而又以風雨霜露屬之天，以神氣風霆流行發生屬之地，皆非也。
夫神氣無不貫通天地，地何以載之？天地間無非神氣，而獨以風霆言之，何耶？易言「品物流形」，而此獨言風霆流行，豈獨風霆能流形？而風雨不能耶？又言庶物露生，豈上文皆是隐藏，至此而後露耶？文理皆不成矣，何亟稱之而不知其不類也？可謂知言耶？
意欲不作，清明和融，為愛敬，為博愛，為敬讓，為不敢，為不驕，為不溢，為德義，為禮樂，為不敢遺小國之臣，為不敢侮鳏寡，為不敢失于臣妾，為不敢從父之令，懼其父得罪于鄉黨州闾，為補君之過，為哭不哀，禮無容，皆此心之變化，一以貫之也，不可以為彼粗此精也。
曰粗、曰精者，意也，非吾所謂無所不通者也。
其物以十、百、千、萬，其實未嘗十、百、千、萬也。
一精一粗皆理之自然也，今以分粗精者為意。
物有一與十、百、千、萬之不齊，物之情也，今欲無十、百、千、萬，皆不虛無宗指。
人心無體，無所不通
心之中正即本體。
何謂無體？無所不通，盜跖與堯、舜皆然，但堯、舜之無所不通者，得其中正，故天理渾全而為聖；盜跖之無所不通者，不中不正，故人欲橫流而為惡，豈可不分！孝經之言無所不通，指孝弟之至耳，與慈湖言同而指異。
言有似是而非，似深而淺，似精而粗，足以深入學者之意，其流毒肌膚、浃骨髓，未易遽拔者，正以其與學者心術之病同，故合。
夫學者心術之中，其潔清無滓濁者寡矣。
孔子誨仲由曰：「知之為知之，不知為不知。
」學者以不知為知者，往往如是。
蓋其用力之久，積學之深，自以為窮高極遠，蔑以加此。
惟無诘焉，诘則必窮，否則好己勝而已矣。
其中心亦豈能洞焉而無少留阻！自近世二程尊信大學之書，而學者靡然從之，伊川固出明道下，明道入德矣，而尤不能無阻，惟不能無阻，故無以識是書之疵。
大學曰：「欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。
」判身與心而離之，病已露矣，猶未著白。
至于又曰：「欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知；[緻]知在格物。
」噫！何其支也。
孔子無此言，顔、曾亦無此言，孟子亦無此言。
孔子曰「忠信」，曾子曰「忠恕」，孟子亦曰「天下之本在國，國之本在家，家之本在身」而已。
他日又曰：「仁，人心也。
」未嘗于心之外起故作意也。
又曰：「人之所不學而能者其良能也，所不慮而知者其良知也。
」又曰：「而勿正心。
」豈于心之外必誠其意，誠意之外又欲緻知，緻知之外又欲格物哉？取人大中至正之心紛然而鑿之，豈不為毒？又曰：「有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。
」孔子臨事而懼，作易者其有憂患，好賢樂善，何所不可而惡之也。
是安知夫恐懼、好惡、憂患乃正性之變化而未始或動也。
又曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
」孔子謂：「心莫知其鄉。
」而此必曰「在」、「正」雲者，正意象之凝結。
孔子所以止絕學者之意者，謂是類也。
又曰：「在止于至善。
」夫所謂至善，即明德之(引)[别]稱[注：據慈湖遺書改]，非有二物，而又加止于之意。
禹曰：「安汝止。
」非外加止于之意也。
穆穆文王，于緝熙敬止，渾然圓貫，初無心外作意之态也。
而大學于是又繼之曰：「為人君止于仁，為人子止于孝，為人父止于慈。
」大禹之安止，文王之敬止，豈頑然無用之止哉？其自見于事親曰孝，見于與子曰慈，發于博愛曰仁，見于恭曰敬。
而此曰君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，何其局而不通也？又曰：「無所不用其極。
」是又意說也。
緻學于性外，積意而為道，異乎子思無入而不自得矣。
胡不觀箕子為武王陳洪範乎！箕子之言極曰：「無偏無陂，遵王之義。
無有作好，遵王之道，無有作惡，遵王之路，無偏無黨，王道蕩蕩。
無黨無偏，王道平平。
無反無側，王道正直。
」論極如箕子，誠足以發揮人心之極矣。
蓋人心即道，作好焉始失其道，作惡焉始失其道，微作意焉，辄偏辄黨，始為非道，所以明人心之本善，所以明起意之為害。
而大學之書則不然，曰：「無所不用其極。
」曰：「止于至善。
」曰：「必正其心。
」曰：「必誠其意。
」反以作意為善，反蔽人心本有之善，似是而非也，似深而淺也，似精而粗也。
又曰：「道盛德至。
」(善)[德][注：據慈湖遺書改]可以言至也，道不可以言盛也，于道言盛，是又積意之所加而非本也。
又曰：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
」籲！此膏肓之病也，道亦曷嘗有淺深、有次第哉！淺深次第，學者入道自為是不同耳，是人也、非道也。
學者學道奚必一一皆同，而欲以律天下萬世，無益于明道，而反壅之，道無淺深、無次第而反裂之。
人心自直、自一、自無他顧，作而起之，取而鑿之，豈特大學之士不可以是告之，雖小學亦不可以是亂之也。
小學雖未壯，其良心固未斲喪也，作是書者，固将以啟佑後學，非欲以亂後學，而學者讀之，愈積其意，愈植其山徑之茅，愈喪其正也。
孔子大聖，其啟佑學者，當有造化之功，而三千之徒，猶尚勤聖人諄諄絕四之誨。
有意态者，則絕之曰「毋意」；有必如此、必不如此者，又絕之曰「毋必」；有固執而不通者，絕之曰「毋固」；其胸中隐然有我者存，則又絕之曰「毋我」。
如是者不勝其