衆，故門弟子總而記之曰：「子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我。
」然則學者難乎脫是四者，自古則然，而況後世乎！然則無訝乎大學之書盛行于今，未聞有指其(庇)[疵][注：據慈湖遺書改]者，不可不論也。
不知尊信大學之書，是未嘗知學也。
程氏兄弟學得其宗，故同有得于大學之書。
慈湖疑之，惑矣、陋矣。
昔吾五十時讀庸、學于西樵山，忽一日疑孔門之學隻是一貫，今大學何以有三綱領、八條目？疑孔子之學一傳至曾子即失矣。
複取大學古本白文熟讀之，乃知明德親民說此學體用之全，心事合一之理。
又雲在止于至善，又知前二者總會都于止至善上用功，止于至善隻一體認天理便了，千了百了，明德、親民皆了，原是一貫之指。
下文自古之欲明明德于天下，直推其功至格物，又自物格順馴其效至天下平，推上推下，推來推去，都隻在格物上用功。
格物即止至善之别名，原隻是一貫之指，推便如此推，□教人逐節做功，功都在格物上也，(止)[上]文知止一節，即知行并進，即其功夫也。
慈湖未得此個大頭腦，隻見如此節目而厭之，遂以為支，殊不知言語有節目，隻是一段，殊非七段、八段、兩段、三段，隻是一本，殊無二本、三本也。
慈湖乃疑正心、誠意之非，而不知心意人人所不能無也。
又疑恐懼、好樂、憂患、忿懥之語，而不知心不可以有所也，其為此言，自與絕意之說矛盾矣。
又疑止于仁之五語，而不知敬止則一，而所發有五也。
何得為知言，何曾望見二程腳闆耶？可見其用心尚未精，尚茅茅草草也。
先生曰：「某少年不知禮記多非聖人語，甚喜大學心有所忿懥則不得其正一章，後因覺，卻于此章知非知道者所作。
夫忿懥則斷不可有，至于恐懼，若以威武恐懼則不可，或君父震怒而恐懼，何不可？好樂如好色、好貨則不可，若好善、好學何不可？憂患如為貧而憂、患失而憂則不可，若憂其不如舜，或憂慮國家，則何不可？蓋不知道者率求道于樂寂滅，不知日用交錯無非妙用，覺則于日用應酬交錯間，自無毫發非禮處，故大學無子曰者，非聖人之言，孔子曰：「心之精神是謂聖。
」孟子道性善，心未始不正，何用正其心？又何用誠其意？又何須格物？
所謂恐懼、好樂、憂患、正謂不好的，如無意亦是不好的，餘辯見前。
不知格物，是不知學之頭腦也。
大學曰：「小人閑居為不善，無所不至。
見君子而後厭然，揜其不善而著其善。
人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠于中形于外，故君子必慎其獨也。
」籲！作大學者，其學亦陋矣。
小人情狀如此，何足發明慎獨之學哉！苟不如此，則遂可以為慎獨乎！疏略亦甚矣！學道者固如此乎？簡少時不知大學非聖人語，甚喜有所忿懥則不得其正一章，後因有覺，卻于此章知其非知道者作。
「小人情狀如此，何足發明慎獨之學！」觀此章大茅草了。
此章正直指小人之誠有不可終滅者，猶孟子指出乍見孺子入井之怵惕恻隐之心，欲人于這善端之微處涵養，故曰「故君子必慎其獨也」。
小人閑居，似是都無善端了，見君子之時，猶皆知掩不善而著善，其自視恐恐；如畏人見其肺肝，此無所益而為者，此何以故耶？乃其所得于天，這些秉彜終不可泯滅，乃誠之在中而形外，發于見君子之時也。
此一點善端，獨知之理也，能培養之則日長月盛，閑居與見君子皆如此，即是擴充四端功夫，可以保四海矣。
此章正是妙處，慈湖疑之，誤矣。
子曰：「人之過也，各于其黨。
」學者往往以中為實體而緻意焉，則有所倚，即偏非中也。
堯、舜允執厥中，亦不過不偏不倚爾，意微動則偏倚，即謂不中。
中無實體，則所謂卓爾躍如，見其參前倚衡者，何耶？皆屬虛無了。
子思曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
」孔子未嘗如此分裂，子思何為如此分裂，此乃學自起如此意見，吾本心未嘗有此意見。
方喜怒哀樂之未發也，豈曰「此吾之中也？」謂此為中，則已發之于意矣，非未發也。
及喜怒哀樂之發也，豈曰：「吾今發而中節也？」發則即發，中則即中，皆不容私，大本達道亦皆學者徐立此名，吾心本無此名。
雖分而言之，而未嘗不一也，為學者立教也，故曰謂之中，謂之和，欲其養中以發乎和，何嘗不一？以分為起意，則皆寂滅矣。
汲古問：「子曰：『中庸其至矣乎！民鮮能久矣。
』又曰：『中庸不可能。
』何謂鮮能與不可能？」先生曰：「中庸能字，此子思聞孔子之言，不審孔子未嘗雲能，在論語止曰『民鮮久矣』，無能字。
如子曰『中庸不可能也』，此能是用意矣，道無所能，有能即非道。
」
孔子曰：「君子之道四，我無能焉。
」豈不言能乎？道無所能，何以又言不學而能？以能用意為非道，真禅學也。
孔子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
」至哉聖言！破萬世學者心術之蔽，可謂切中。
人心即道，學者自以為遠。
易曰：「百姓日用而不知。
」惟其不知，故人以道為遠，則求道于心外，不免于有所為。
道在我而求諸彼，道不俟于為而求諸為，夫是以愈求愈遠，愈為愈遠，萬世之學者，其蔽一也。
舜曰「道心」，明心即道。
易曰「日用」，奚俟複求？棄心而之外，棄道而入意，意慮紛然，有作有為，而益昏益妄矣。
至于昏妄，是謂百姓日用而不知，是終日懷玉而告人以貧，終日飲食而自謂饑渴也。
至近而自以為遠，自有而自不認其有。
夫其所以不自知者，昏也；所以昏者，動乎意也。
如水焉，撓之斯濁矣，不動乎意，則本清、本明之性自不昏矣，變化雲為，如四時之錯行而自不亂矣。
心無質體，無限量，而天地範圍其中，萬物發育其中矣。
此無俟乎辨析而知之如此也，自覺自信，匪思匪為。
孔子深惜夫中庸平易之道，人皆有之，因其為之，是以遠之，複戒之曰「人不可以為道」，深知大患在乎為道，而已執柯伐柯，近矣；睨而視之猶以為遠者，終于二物也。
為道如伐柯，終不近道，然而舊習難于遽消，有過不可不改，則亦不為而已乎？故孔子于是又曰：「改而止。
」有過則改，如有病則加之藥，病去則藥可止，人欲已盡，則用力可止。
轉了為道而遠，以附會其無為之說，老氏之宗指。
孟子言舜、傅說、膠鬲困于心，衡于慮，而後作。
此止說孟子之學，而非所謂言舜之精一之學，非傳說厥德修罔覺之旨也。
聖賢之學同條共貫，都在天理上用功。
其生知安行，學知利行，困知勉行，一也。
精一與德，不過此心此性爾，豈有二哉！慈湖專取罔覺二字以附己意，禅者多開口便言精一，而不知舜言惟精一，是知行功夫。
孟子又曰：「其為氣也，配義與道。
」道即義，不可言「與」，氣即道，亦不可言「配」。
孟子謂遊聖人之門者難為言，豈有自覺其言之未能無疵乎？
言氣即道，便不是。
氣得其中正，發于事物，即道、即義，非二物也。
配者合一之名，非以二物相配也，在心為道，在事為義，非二物也。
言非疵也。
孟子曰：「養心莫善于寡欲，雖有不存焉者寡矣。
」且心非有體之物也，有體則有所，有所則可以言存。
心本無體，無體則何所存焉，非其真者也。
人心即道，喜怒哀樂，神用出入，初無體之可執，至虛至明，如水如鑒，寂然而變化，萬象盡在其中，無毫發差也。
彼昏迷妄肆，颠倒萬狀，而其寂然無體之道心自若也，道心自若而自昏自妄也，一日自覺而後自信吾日用未始不神靈也，未始動搖也。
不覺其未始動搖者，而惟執其或存或不存者，是棄真而取僞也，此不可不明辯。
成性存存之說何謂乎！
孟子謂：「志至焉，氣次焉，持其志無暴其氣。
」配義與道與存心養性之說同，孔子未嘗有此論，唯曰：「忠信笃敬，參前倚衡。
」未嘗分裂本末，未嘗循殊名而失一貫之實也。
渾然粲然本同一體，何嘗有異？慈湖蓋未知道。
孔子言：「志氣塞乎天地。
」志氣亦天下之常言，未嘗專指言氣也，而孟子則專言乎氣矣。
孔子言塞乎天地，不言曩小而今大。
孟子曰：「我善養吾浩然之氣，養而無害，則塞乎天地之間。
」則言曩小而今大。
曩小而今大者意也，氣之實，未嘗曩小而今大也。
孔子曰：「春秋冬夏，風雨霜露，無非教也，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。
」或曰天地，或曰神氣，或曰氣志，或曰人物，一物也，一物而殊稱也。
孟子即氣言道，發千古未發之蘊。
以曩小今大為意，則自可欲之善以至美大聖神者皆意矣，擴充四端以保四海皆意矣。
非謂曩小而今大也，本大也，而人自小之，今養之複其本體爾。
餘見前辯。
老子曰：「緻虛極，守靜笃，萬物并作，吾以觀其複。
夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜。
」老子之于道，殆入焉而未大通者也。
動即靜，靜即動，動靜未始不一貫，何以緻守為？何以複歸為？
孔門得其門入者寡矣。
老子正與聖人門路背馳，何謂殆入焉者乎？何其擇之不精也。
老子曰：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻語，複混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物。
」曰混曰複歸，疵病大露。
混而為一，不知其本一也複歸于無物，不知虛實之本一也。
已與聖人大本不同，何謂疵病大露乎！
列子曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。
」列子雖能禦風行，乃清虛之功，其于道則未也。
物物皆全，心心皆全，列子知異而不知同，不知一以貫之之妙。
同異一體，不知同亦不知異，又豈知一貫！
學者當先讀孔子之書，俟心通德純，而後可以觀子史。
學者道心未明而讀非聖之書，溺心于似是而非之言，終其身汨汨，良可念矣。
孔子之言奚可不精而思之，熟而複之？今孔子之言出于學者之所記錄，[猶][注：據慈湖遺書補]或失真，況于非聖人之書，其害道者多欤！
孔叢子「心之精神是謂聖」，此非孔子之言也。
若然，則是知覺運動、蠢動含靈皆精神也，運水搬柴皆佛性也。
慈湖何以讀非聖之書而不精擇之甚乎？知言是頭一著事，豈宜草草？豈謂俟心信道明然後讀書乎？
非聖人之言，知道者寡，知道者而不盡其言，猶足以害道。
然則以害道之言滿天下，不害道之言甚無幾，學者不宜泛觀，必遭誤惑。
請慈湖以此自反可也。