百聖傳授唯曰一中，初疑其膚近，疑其庸，又疑其若未免乎意，而百聖一辭，莫知其所為。
一日覺之，百聖之切谕明告，誠無以易斯。
人心即道，故大舜曰「道心」，本無可疑，意起而昏，為非為僻，始知其有學者亦意起，又從而過之，凡思凡為，皆離皆非。
一中豈雲膚庸？惟人心即道、即心見性成佛，為可疑爾。
學者通患，在思慮議論之多，而不行孔子忠信笃敬之訓。
句句似是，然而不同。
學者初覺縱心所之無不元妙，往往遂足，不知進學，而舊習遽難消，未能念念不動，但謂此道無所複用其思為，雖自覺有過而不用其力，虛度歲月，終未造精一之地。
日用雲為，自謂變化，雖動而非動，正猶流水日夜不息，不值石險，流形不露，如澄沚不動而實流行。
予自三十有二微覺已後，正堕斯病，後十餘年，念年邁而德不進，殊為大害，偶得古聖遺訓，謂學道之初，系心一緻，久而精(縱)[純][注：據慈湖遺書]，思為自泯。
予始敢觀省，果覺微進，後又于夢中獲古聖面訓，謂簡未離意象，覺而益通，縱所思為，全體全妙，其改過也，不動而自泯，泯然無際，不可以動靜言。
于是益信孔子學不厭，乃是知及之已後事，是謂用力于知者，雖動而得不動之妙，終未及仁者常覺、常明、常不動之為至靜。
不用思為，恐此患終不免。
惟不知從事于勿忘勿助之間，豈得中正之路！說靜便不是，終是說夢。
程伯淳雲：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。
若如或者以清虛一大為天道，此乃以器言，而非道也。
」伯淳斷然謂「以清虛一大為天道」為以器言，甚善，非知道者豈能道此？然未能見易大傳「形而上者謂之道，形而下者謂之器」非聖人之言，随世俗流傳而遂信此，亦有此未至。
未知一形字通上下言，又未知道亦器，器亦道，而肆意非聖人之言，皆屬妄而不自知也。
且又以明道之言傳差了。
濂溪通書亦尚有疵，自明乎道者觀之，可以一見，決不勞多議。
今自二程尊師之，其書盛行于天下，不得已姑指衆人之所未曉者言之。
濂溪曰：「元亨，誠之通。
利貞，誠之複。
」于天下至一之中，忽起通複之異說，穿鑿為甚。
又曰：「誠精故明，神應故妙，幾微故幽。
」異哉！裂一道而三之，誠未始不精，何必更精！誠即神，神即幾，或曰誠，或曰神，或曰幾，皆所以明道心之妙。
如言玉之瑩，又言其白，又言其潤，非有三物。
人之道心未嘗不誠，未嘗不神，其動之始曰幾，此萬古人心之所同，非聖人獨有之。
今周子又謂「誠、神、幾」，曰「聖人」，是謂衆人無之，此正孟子所謂：「謂其君不能者，是賊其君者也，謂其民不能者，是賊其民者也。
」孔子明道，未嘗有精粗之論，乃起于(以)[注：據慈湖遺書删]後學之意說，孔子每每戒學者毋意，為是之類也。
周子又曰：「洪範曰：『思曰睿，睿作聖。
』無思，本也；思通，用也。
幾動于彼，誠動于此。
」籲！洪範惟言思，未嘗言無思，而濂溪必取乎無思者，是猶未識乎思也。
「思曰睿」，明乎思，未嘗不睿，未嘗不妙，未嘗不神，此不可以有無解，何複取乎無思哉！離思而取無思，是猶未悟百姓日用之即道也。
孔子曰：「何莫由斯道也。
」周子猶未悟思之即道，思之即無思也，況又裂幾于彼，裂誠于此，至一之中而強分裂之，殊為害道。
周子言誠則自精，神則自應，幾則自微，誠、神、幾非三事，隻是一物，必三言而後盡。
慈湖看錯了，便疑周子以自高，此非私意乎！元、亨、利、貞分通複，比類言之以曉人爾。
易系辭如此者甚多，其實一理也，何害道之有？
橫渠牖銘雲：「居則存其心，曰：(有)[存][注：據慈湖遺書改]否？繼否？無意否？」張子則勤矣，不草草矣，惜乎其未解，解者不如此。
曾子之日三省異乎是矣。
曾子之省，不過不忠、不信、傳授弟子而慮未嘗習之道，皆芸苗改過，未嘗助長。
如橫渠乃揠苗助長之學也。
化者自化，豈容問耶？自省本心者自無意，意豈屢省之所能無耶？自省其本心者，自未始有間斷，何患乎不繼耶？堯、舜雖有惟精惟一之功，要非繼續之所可言。
孟子之存心，又豈橫渠之所雲？欲存愈不存，欲繼愈不繼，欲化愈不化，欲無意愈不已。
(不省已)[注：據慈湖遺書删]不省吾心自善，吾心自神，吾心自寂然不動，自無體，則無體、無始終，繼不足以言之，雲為變化自不凝滞，自不可至诘，夫是之謂自化。
此不可以有無言，而況于意乎？此萬古人心之所同也，顧自覺者寡爾。
孔子曰：「天下何思何慮！」橫渠之以深自病其定性未能不動，正以其學未免乎助長也。
日夜精思，橫渠或未免于揠苗助長矣。
慈湖謂吾心自善、自明、自神、自不動、自無體，則更不用功，不亦或至于不芸苗而忘者乎？
子思問于夫子曰：「物有形類，事有真僞，必審之，奚由？」子曰：「由乎心，心之精神是謂聖。
推數究理，不以物疑；周其所察，聖人難諸！」孔子斯言見之子思子之書，世又謂之孔叢子，世罕誦習。
烏虖！聖人有如此切至之誨而不載之論語，緻學者求道于心外，豈不大害？簡謹取而為集語，觊與我同志者，或未觀孔叢子而偶見此書，庶早悟此心之即道，而不他求也。
至哉，人心之靈乎！至神、至明、至剛、至健、至廣、至大、至中、至正、至純、至粹、至精，而不假外求也。
「心之精神是謂聖」，此一言最害道之甚，乃出于孔叢子。
慈湖取之以為終身獨到之地，又以此惑學者，非徒誤己，又以誤人。
誇耀不盡，豈有道者氣象？豈默識之學？大類《檀經》諸禅籍辭氣，自不覺發出來。
蟲之所以生成變化者，此也。
萬化萬物雖自神、自靈而不自知，惟聖人自神、自靈而又自知。
自知則明，明則通，通則無所不通，故四靈役于聖人。
?天地之間，非陽則陰，非陰則陽，陰陽之氣雖二，而神靈之道則一。
風雷電霧雨露霜雪霰雹之所以變化者，此也。
羽毛鱗介
開口便說神說靈，說明說通，道無精粗，隻揀精的說，非但無此理，亦能令人可厭。
先生曰：「人心何嘗不正，但要改過，不必正心，一欲正心，便是起意。
」
然則一欲改過，亦非一起意乎？
人性至善，人性至靈，人性至廣至大、至高至明。
人所自有，不待外求；人所自有，不待外學。
孩提之童無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。
見牛觳觫，誰無不忍之心？見孺子匍匐将入井，誰無往救之心？是謂仁義之心，是謂良心，即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之心，即天地、日月、鬼神之心，人人皆有此心，而顧為庸庸逐逐、貪利祿、患得失者所熏灼。
某切惜之，敢先以告，每謂教養茲邑，猶欲使舉吾邑人皆為君子，況學者乎！誨之諄諄不倦，鏟除氣習，脫落意蔽，本心本自無恙。
雖則人之本心皆然，失其本心故不得如聖人。
良知良能亦人本心固有，然天下孝弟者少，不孝弟者比比，雖以聖人有多少禮樂刑政，立多少學問思辨笃行之教，尚不能複其本體，而雲不待外學者，賊夫人之甚者也。
先生首奏：陛下已自信有大道乎？舜曰：「道心」，明心即道。
孔子曰：「心之精神是為聖。
」孟子曰：「仁，人心也。
」此心虛明無體，廣大無際，日用雲為，無非變化。
故易曰「變化雲為」，虛明泛應，如日月之光，無思無為而萬物畢照。
陛下已自有此有道。
又聖性澹然，無所好嗜，宜清明舉無失策，而猶有禍變雲雲者，臣恐意或微動，如雲氣之興，故日月之光有不照之處。
舜、禹相告，猶以精一為難，願陛下兢兢業業，無起意。
不起意則自然知柔知剛、知賢知不(省)[肖][注：據慈湖遺書改]，洞見治亂之機，常清、常明，可以消天災、弭禍亂。
大臣務引君以當道，當道者中正之路，中正則仁矣。
慈湖引君以虛明無體，無思無為，果中正之路乎？果體仁之實乎？
又次言改過，聖賢之大德。
近世士大夫多以改過為恥，故人亦不敢忠告。
王安石本有非常之譽，諸賢兢議新法，決于去位，安石豈不動心緻疑？而決策不回者，重于改過也。
故其末流，小人類進，禍及國家。
陛下取群臣之改過服義者表章升擢，使凡建議，不遂非飾辭，則集衆智歸于一是，國家何事不辦，而堯、舜、禹、湯之大道複大明于今日矣。
先生曩嘗口奏陛下：「自信此心即大道乎？」上曰：「心即是道。
」略無疑貳之色。
問：「日用何如？」上曰：「止學定耳。
」先生謂：「定無用學，但不起意，自然靜定澄明。
」上曰：「日用勿起意而已。
」先生贊：「至善！至善！不起意則是非、賢否自明。
」此日複奏陛下：「意念不起，已覺如太虛乎？」上曰：「是如此。
」問：「賢否、是非已曆曆明照否？」上言：「朕已照破。
」
改過不吝，非成湯之大聖不能。
此未可責之安石，安石隻初學術之差，遂以為是，安望其改過？故知非乃能改過也。
慈湖以虛無之學自信，而于古聖賢之言亦且不信矣。
改過之言，談何容易？若甯宗誤聽其言，隻空蕩蕩地，其害豈小于安石也！故曰：「無以學術殺天下後世。
」
某之行年二十有八也，居太學之循理齋，時首秋入夜，齋仆以燈至，某坐于床，思先大人嘗有訓曰：「時複反觀。
」某方反觀，忽覺空洞無内外、無際畔，三才萬物、萬化萬事、幽明有無，通為一體，略無縫罅。
疇昔意謂萬象森羅，一理貫通而已，有象與理之分，有一與萬之異；及反觀後所見，元來某心體如此廣大，天地有衆、有形、有際畔，乃在某無際畔之中。
易曰「範圍天地之化」，中庸曰「發育萬物」，灼(言)[然灼然！][注：據慈湖遺書改]始信人人心量皆如此廣大。
孔子曰：「心之精神是謂聖。
」即達磨謂從上諸佛惟以心傳心，即心是佛，除此心外，更無别佛。
汝問我即是汝心，我答汝即是我心，汝若無心，如何解問我？[我][注：據慈湖遺書補]若無心，如何解答汝？觀此益驗即日用平常之心，惟起意為不善，用力急改過，改即止，切毋他求，故子曰「改而止」。
此心至妙，奚庸加損？日月星辰即是我，四時寒暑即是我，山川人物即是我，風雨霜露即是我，鸢飛魚躍無非我。
如人耳目鼻口手足之不同，而實一人，人心如此神妙，百姓自日用而不知。
炳講師作此表軸求書，故書。
如此見解，立地即見，何難之有？隻是虛見耳，非實見也。
如夢升天耳，非實升天也。
乃達磨之學。
慈湖不知不