覺發露出來，與聖賢所謂渾然與天地萬物為一體自别，所謂「句句合，然而不同」者也。
吾師[注：慈湖遺書作鄉]日有數語曰：「吾兩目散日月之光，四體動天地之和，步步欲風生雲起，句句若龍吟鳳鳴，其間周還中規，折還中矩，珠玑咳唾，蘭蕙清芬。
」此豈人力所能為哉？天機妙運，道體變通，我猶不得而自知，人又安得而诘我？
此妄想耳，非動意之甚乎！
孔子曰：「心之精神是謂聖。
」人皆有是心，心皆具此聖，百姓日用而不知耳，而況于同邑君子翁彥陽有夷齊之行，非聖乎？
種種隻是此言，說聖何其容易，許人何其容易也！即此便是不中正之精神也。
孔子自衛反魯，息駕于河梁而觀焉，懸水三十仞，圜流九十裡，魚鼈不能道，□□不能居。
有一丈夫方将厲之，孔子使人并流止之曰：「此懸水三十仞，圜流九十裡，魚鼈□□不能居也。
意者難濟也。
」丈夫不措意，遂度而出。
孔子問之曰：「巧乎？有道術乎？所以能入而出者何也？」丈夫對曰：「始吾入也忠信，及吾之出也亦忠信。
忠信措吾軀于波流，而吾不敢以用私，所以能入而複出也。
」子曰：「二、三子識之，水猶可以忠信之身親之，而況于人乎！」某讀此，不勝起敬而歎曰：「有如此切至之言，先聖許可而諸儒未有表而明之者，甚矣，大道之不明也。
」
此即慈湖所謂非聖之書也，何其信之深乎！此及道家所謂入水不濡、入火不焚之說，荒誕之語也。
慈湖何不請入水試之？不明理如此，而謂精神即聖可乎？異端害道，欺心欺人者也。
夢協謂：「心之精神是謂聖，此聖人之言，何敢不信？但學者所造有淺深。
」某謂道無淺深，先聖曰「改而止」，謂改過即止，無容他求。
精神虛明，安有過失？意動過生，要道在不動乎意爾。
從來見慈湖每每連篇累牍，皆以心之精神為聖，觀此乃知所謂精神者虛明也，蓋聖則虛明而止。
謂虛明為聖，則釋、道家皆聖矣，不亦誤乎！
于乎！道非心思言論之所及，雖聖人不能強人之必明。
孔子大聖，其所啟明，惟顔子三月不違，餘則月至、日至，當是闵子骞、冉伯牛、仲弓、曾子諸賢，餘不能強也。
他日子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之，曾子曰：「不可。
江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚矣。
」厥後孟子得不學而能之良能，寥寥千載，無所考見。
我宋邵康節、程明道，至矣而偏，象山陸夫子生而清明。
未必悟所謂皜皜者何物，徒取以附清明之說耳。
以邵、程并稱，未達也。
又以為至矣而偏，夫至則不偏，又未達也，獨以為象山清明，又未達也。
孟子良能良知又必待擴充達之天下，乃為仁義，今乃便說是見的聖人，又未達也。
某于淳安錢子，名時，字子是，至契。
子是先以覺，惟向有微礙，某鏟其礙，遂清明無間，無内外、無始終、無作止，日用光照，精神澄靜，某深所敬愛。
覺則無礙，礙則非一，鏟礙便能無間、無内外、終始、作止。
日用光照，精神澄靜，此得非言下覺乎？雖顔子亦不能，亦必待循循善誘，博文約禮，竭才後乃見如有所立卓爾，雖欲從之末由也已，慈湖談何容易！
簡咨定遠契好，長書細楷，遠以見示，備著深(清)[情][注：據慈湖遺書改]跋語及大學，簡所未安。
大學非孔子之言，定遠曰「體察」、曰「隐諸内心」，是未信此心之即道，故更體察，更隐也。
體察與隐皆起意。
孔子戒學者毋意，曰内、曰外皆起意，此與大學同病，曰止、曰定、曰靜、曰安，皆意也。
孟子曰「勿正心」，而大學曰「正其心」，又曰「先誠其意」、「先緻其知」，又曰「在格物」，皆意也。
益可驗者，篇端無「子曰」。
定遠更需餘言，然己易、閑居解亦詳矣。
敢于非古聖賢之書，非出于動意而然乎？
耀再以書叩老先生，其略雲：「平常正直之心，雖人所固有，然汨沒斲喪，所存者幾希！平時憧憧往來于利欲之塗，而牛羊斧斤，若是其濯濯。
幸而聞大人先生之言，是為之涵養，為之克治，待其膠擾之暫息，清明之複還。
于是良心之苗裔，善端之萌蘗，時時發見焉。
必也體而察之，隐而度之，時循執守，久焉而後安止精熟，不失我心之本然。
今懼其起意也，不敢體察，不敢隐度，坐聽是心之所發，則天理與人欲并行，真誠與僞念交作，果何洞識其然否？恐放其心而欲求者不可以如是。
竊嘗深念，欲遵先生之教，全其平常正直之心，不體察、不隐度、不起意于中，又不可汨然無所事，若枯(稿)[槁][注：據慈湖遺書改]者之為也。
此其門徒所質疑者良是。
不動意則博學、審問、慎思、明辯、笃行者皆不可用矣，隻終日冥冥茫茫、便是學矣，可乎？
辯慈湖解孔子閑居
孔子閑居，子夏侍，子夏曰：「敢問詩雲：『恺悌君子，民之父母。
』何如斯可謂民之父母？」孔子曰：「夫民之父母乎，必達于禮樂之原，以緻五至而行三無，以橫于天下，四方有敗，必先知之，此之謂民之父母矣。
」子夏曰：「民之父母既得而聞之矣，敢問何為五至？」孔子曰：「志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉，樂之所至，哀亦至焉；哀樂相生，是故正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。
」此下慈湖解「志之所至，不可得而聞也」一節，曰：禮樂之原即五至，五至即三無，三無即五起，五起即能先知四方之敗者。
道不可言，孔子欲無言，不得已而有言，曰原足矣，何必言五至，五至多矣，又何必言三無！子夏沉溺于文義之淵薮，斷非一語之所能曉，敷而明之，曲而暢之，庶幾或觸其機也。
何謂至？人皆有心志，即志即至，無所複至。
凡志之有所思焉，有所感焉，思亦何所思？感亦何所感？思無所思，人自以為思；感無所感，人自以為感。
(條)[倏][注：據慈湖遺書改]然而思，思無所起，思而又思，思無所止，人自以為止。
所止者何所？厥思亦何物？執之而無得，視之而無睹。
莫究厥始，莫窮厥終，莫執厥中，是之謂大同。
(條)[倏][注：據慈湖遺書改]然而感，感無所起，感而又感，感無所止，人自以為止。
所止者何所？厥感亦何物？執之而無得，視之而無睹。
或曰氣，氣亦中無有；或曰心，心亦無本體。
莫究厥始，莫窮厥終，莫執厥中，是之謂大同。
若然，則由志而為詩，詩亦然也；發于禮儀，禮亦然也；于是乎樂生，不知(乎)[手][注：據慈湖遺書改]之舞之、足之蹈之，則樂亦然也。
人情亦豈能終月樂、終年樂？亦有哀焉。
有所恻焉則哀，有所傷焉則哀。
或哀焉，[或樂焉][注：據慈湖遺書補]，哀樂相生，其變萬狀，于戲至哉！孔子曰：「此雖使正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。
」哀雖至于哭顔淵恸矣，而不自知。
樂雖至于孟子喜而不寐，亦不可見、不可聞也。
哀樂必有物，非不可見也；哭笑必有聲，非不可聞也；而聖人斷然曰不可見、不可聞。
衆人之樂皆不可見、不可聞也，而衆人自有以為可見可聞也；衆人之哀皆不可見、不可聞也，而衆人自以為可見可聞也。
哀與樂，名也；聞與見，亦名也；(感)[惑]其名者，失其實也。
是名即實，是實即名，名與實，亦名也；惑其名[者][注：據慈湖遺書補]，失其實也。
志即詩，詩即禮，禮即樂，樂即哀。
水嘗謂戴記孔子閑居諸篇，隻可何作傳看，不可作經。
作傳，學者自擇，猶可也，慈湖一概信之，誤矣，何其擇之不精，語之不詳耶！蓋聖人一言而可盡者即「止」，未嘗因人而生出許多支辭，五至、三無、五起，皆非聖人之言，慈湖信之，惑矣。
以心志解至，又非本義也。
至于有思感、無思感等說又遁辭也。
又雲心無本體，是又未識心也。
至于志之所至、詩亦至焉之說，此本于詩言志，志、詩本是一事，今以為二至，誤矣。
其禮未有因詩而至者也。
哀樂相生之言，蓋本于樂極生哀之說，然未有哀反生樂者也。
哀樂皆生于心，當其未發、未生，以何者為樂？何者為哀？知其謬矣。
所謂視之、聽之二句，得聖人指，然未知所謂之者是何物，此解不睹不聞之道體，不可見聞者也，今以解哀樂不可見聞，全虛無了。
志氣塞乎天地，此之謂五至。
子夏曰：「五至既得而聞之矣，敢問何謂三無？」孔子曰：「無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。
」
此下慈湖解「志氣充塞」至「三無」一節，曰：志氣即天地，謂之充塞，非過論也，謂天地合德可也，謂範圍天地可也。
其曰充塞，乃人心狹固，井蛙不可以驟語海，姑為是言也。
聖人之言不可以一定論也。
或曰禮樂之原，或曰五至，或曰三無，或曰緻，或曰行，縱而言之，錯而論之，無不可者。
聖人曰五至，吾曰六、曰七，可也。
聖人曰三無，吾曰四、曰五，可也。
詩與禮、與樂類也，忽繼之以哀也，深明夫一體無二，縱而言之，錯而論之，無不可者。
是故無聲之樂即無體之禮，無體之禮即無服之喪。
樂未嘗無聲，必曰無聲，非無聲也，即聲也。
禮未嘗無體，必曰無體，非無體也，即體也。
喪未嘗無服，必曰無服，非無服也，即服也。
聲即無聲，體即無體，服即無服，本無所異，何必言同？唯人徒執其聲，故曰無聲。
徒執其禮，故曰無體。
徒執其服，故曰無服。
水謂樂未作，禮未行，服未定，則不可謂之禮、樂、喪服矣。
至于無聲即聲，聲即無聲，無體即體，體即無體，無服即服，即無服之說，愈遁而支矣。
子夏曰：「三無吾既得略而聞之矣，敢問何詩近之？」孔子曰：「『夙夜基命宥密』，無聲之樂也；『威儀棣棣，不可選也』，無體之禮也；『凡民有喪，匍匐救之』，無服之喪也。
」子夏曰：「言則大矣，美矣，盛矣！言盡于此而已乎？」孔子曰：「何為其然也？君子之服之也，猶有五起焉。
」子夏曰：「何如？」孔子曰：「無聲之樂，(志氣)[氣志]不違[注：據慈湖遺書改]；無體之禮，威儀遲遲；無服之喪，内恕孔悲；無聲之樂，氣志既得；無體之禮，威儀翼翼；無服之喪，施及四國；無聲之樂，氣志既從；無體之禮，上下和同；無服之喪，以畜萬邦；無聲之樂，日聞四方；無體之禮，日就月将；無服之喪，純德孔明；無聲之樂，志氣既起；無體之禮，施及四海；無服之喪，施于子孫。
」
此下慈湖解「何詩近之」至「施于子孫」，而附以己意曰：詩曰「夙夜基命宥密」，命何所基？命何