所始？始無所始，無所窮際，謂之極寬、極宥，可也。
不可得而見，不可得而聞，不可得而思，謂之至密，可也。
曰基、曰宥、曰密，皆名也，惑其名者失其實。
聲即無聲，天下之至實也，而徇名與聲者惑之。
聖人曰無聲，所以破學者牢不可破之定見也，非以無聲為定論也。
又慮學者無從而求之，使窮其本，始得其始，則得其終矣。
曰基命，所以原始也。
原聲所始，始無所止，莫究厥始，莫窮厥終，莫執厥中。
無聲之樂，日聞四方，果日聞四方矣。
無聲即聲，聲即無聲，無體即體，無服即服，無本末，無精粗。
威儀實無體，其曰不可選也，是誠不可選也。
凡民有喪，匍匐救之，是故無服之喪也，即齊斬功德缌之道也。
于父斬衰，于母齊衰，兄弟期降，而功缌衰，誠有等差，皆一心之為也。
即匍匐救喪之心，以喪其親則為齊斬，為擗踴，為毀瘠，一也。
非人之所為也，天也。
天即人，人即天地，即日月，即四時，即鬼神，即禮樂之原。
原無所本，亦無所末，本末之名因人心而生，本末之實不以人心而異。
人謂之本末，則亦始從而謂之本末，人謂之天，則亦始從而謂之天，人謂之地，則亦始從而謂之地。
人曰日月，吾亦可得不謂之日月？人曰四時，吾亦何得不謂之四時？人曰禮則曰禮，人曰樂則曰樂，人曰人則曰人，人曰道則曰道，曰氣則曰氣，曰志則曰志，有曰有，無曰無，号名紛然，意慮雜然，而未嘗不渾然、寂然也，人自以為紛然、雜然也。
故曰即哀樂之相生而實不可見、不可聞也。
此非徇名者之所知也，亦非徇實者之所知也，實無所徇。
實無所實，棄名而求實非實也；棄實而言名非名也。
實非學者之所知也，名亦非學者之所知也，知則不知，不知則知，知則亂、則昏，不知則清明、則無所不知也。
孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。
」文王不識不知，順帝之則。
子貢以為多學而識之，聖人以為非。
孔子又曰：「天下何思何慮！」學者苟有意焉，夫子必曰「毋」，有必焉，必曰「毋」，有固焉，必曰「毋」，有我焉，必曰「毋」，微有意度，如雲氣之蔽太虛矣。
四方有敗，安能先衆人而知之？先知四方之敗者，必其不識不知者也。
孔子曰：「不逆詐，不(憶)[億][注：據慈湖遺書改]不信。
」而亦自先覺，何也？意慮不作，而本清、本明之性自無所不照故也。
此非口舌之所能道也，此非思為之所能到也。
人心自清，人心自明，人心自無思無為，人心自寂然不動。
思未嘗思，人自以為思，為未嘗為，人自以為為。
清也、明也、無思也、無為也、寂然不動也、知也、不知也，皆名也，惑其名者失其實也。
子夏聞三無之論曰：「言則大矣，美矣，盛矣。
言盡于此而已乎？」是子夏未領吾聖人旨也。
聖人之旨非美盛所可得而言也，亦非言所可得而盡也。
故孔子又啟之曰：「君子之服之也，又有五起焉。
」服而念之，暢而明之，五起非有五者之不同也，五起猶五節，加焉而六可也，損焉而四亦可也。
縱而言之，錯而論之，無不可者。
無聲之樂，氣志不違，氣志不違，氣志即樂，匪異匪違。
無體之禮，威儀遲遲，不可度思！無服之喪，内恕孔悲；其恕其悲，孰得而知？無聲之樂，氣志既得，得非有得，亦非無得。
無體之禮，威儀翼翼，威儀翼翼，順帝之則。
無服之喪，施及四國。
三者一旨，三者一得。
無聲之樂，氣志既從，何異何同，昭然渾融。
無體之禮，上下和同，此敬此恭，何所不通？無服之喪，以畜萬邦，有安無危，有福無殃。
無聲之樂，日聞四方，人皆聞之，而曰不知。
無體之禮，日就月将，不勉不強，從容有常。
無服之喪，純德孔明，皜皜精白，禮樂同情。
無聲之樂，氣志既起，其起即止，變化不已。
無體之禮，施及四海，此道大通，無遠弗屆。
無服之喪，施于孫子。
詩言「無聲無臭」，而必曰「上天之載」，明有無虛實一體也。
今一切說虛無，可乎？又說聖人以無聲破學者定見，是聖人已堕在一偏，何以救人？救人惟在中正耳。
聖人無二語，謂心即是服，則設有一人喪親而不為服者，曰「吾服在心矣」，可乎？至于天地、日月、四時、禮樂、人道、氣志、有無，皆一定不可易之名，設有在狂人指天謂為地，則亦可姑從而謂天為地乎？至于哀樂未生，誠無名矣，又何以謂之相生乎？又雲「知則不知，不知則知，知則昏亂，不知則清明而無不知」，則孟子所謂良知皆非耶？而又援孔子無知，文王不識不知，以歸附其說，益遠矣。
其四方有敗，先衆而知，死亦蜀山人之前知，非聖人之前知也。
又雲「五起加焉而六、損焉而四皆可」，若非聖人之言，則易言、煩言則可以損益得；若聖人之言，則如幾子之有四腳，缺一不可。
蓋此類非聖人之言，故無聲禮樂等，[吾重]疊言之，不過一理，更無淺深，何必多言？慈湖附會之，益見擇之不精矣。
子夏曰：「三王之德，參于天地，敢問何如斯可謂參天地矣？」孔子曰：「奉三無私以勞天下。
」子夏曰：「敢問何謂三無私？」孔子曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照，奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。
其在詩曰：『帝命不違，至于湯齊。
降降不遲，聖敬日跻。
昭假遲遲，上帝是祗，帝命式于九圍。
』是湯之德也。
天有四時，春秋冬夏、風雨霜露，無非教也。
地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。
清明在躬，氣志如神，嗜欲将至，有開必先，天降時雨，山川出雲。
其在詩曰：『嵩嵩維嶽，峻極于天。
維嶽降神，生甫及申。
維申及甫，為周之翰，四國于蕃，四方于宣。
』此文、武之德也。
三代之王也，必先其令聞。
詩雲：『明明天子，令聞不已。
』三代之德也。
施其文德，協此四國，太王之德也。
」子夏蹶然而起，負牆而立曰：「弟子敢不承乎！」
此下慈湖又覆解「五至」、「三無」、「五起」，以釋「天有四時」至「無非教也」。
至終篇曰：禮亦如此，樂亦如此，三王之德如此，天地之德如此，日月之明如此。
天無私覆、地無私載、日月無私照，人無私喜怒。
天地、日月即人，人即天地、日月。
以為異者，耳目、思慮之所及也；以為同者，非耳目、思慮之所及也。
非是有非，非及不及，天人無違，故帝命之。
人而違天，私意作之，故天命去之。
得此道者謂之聖，聖無不敬，敬非人為，是謂日跻。
為則堕矣，莫克進矣。
進亦匪進，人言曰進，姑亦曰進，是進無私，是進無為，自然昭明，自然暇怡，寂然渾然，融融遲遲，所以順帝則者在斯，所以作式于九圍者在斯。
天有四時，春秋冬夏、風雨霜露，寂然渾然，其教我也昭然。
自地而上，莫非神氣之可指者，如風霆。
風霆作芽甲形，庶物露生，寂然渾然，其教我也昭然。
其在我也，為百骸，為九竅，為視聽言動，為氣志嗜欲，寂然渾然，又何其清明，又何其如神也！即人即神，姑曰如神。
何以驗其神？嗜欲将至，有開必先；天降時雨，山川出雲；宣王未出而臨莅天下也，而嶽先降神，生甫及申，何為乎？其神至如此。
道通為一，其心甚神，神無方體，易曰「範圍天地」，天地在吾心量中也。
子思曰「大哉聖人之道，洋洋乎發育萬物」者，聖人實育之也。
此道非聖人獨有而衆人無也，天下之所同也，自此而上，千萬億年皆此心也；自此而下，千萬億年皆此心也。
天者，宣王之高明；地者，宣王之博厚；山川，宣王之流峙；雲雷風雨，宣王之震動；散潤嵩嶽，宣王之嵩嶽；申甫，宣王之申甫。
在古不為先，在今不為今，在後不為後，渾然、寂然，不澄治而常清，不思慮而常明，何獨聖人為然？又何獨宣王為然？樂平有老士王者，曩數年夢令遣胥緻命，俾成先聖之宮，且召之食，期日二十有七，至是默符曩夢，期日正同，王老感異捐金特盛，此亦王老之有開必先也。
于戲！人皆有是。
至靈、至神，古今一貫之心，即天地之道，即禮樂之原，即文武之德，即三代之德，而不知自貴，不知自愛，殊可憐也。
能自知者千無一，萬無一。
自知誠鮮，而常知、常明者又鮮。
自知者，孔子謂之知及之；常知、常明，孔子謂之仁能守之。
自知非意慮之所及，亦非舍意慮之所為，意慮交作，如四時之錯行，如日月之代明。
人皆有是明德，而不能以自明，能自明而又不能常明，有時乎昏，則不可以為仁。
仁者覺之之謂，醫家之流謂四肢不覺為不仁，先儒常舉此以明仁無一物之不覺，無一事之不覺，無斯須之不覺，如日月中天，如水鑒時明，常覺常明，自覺自明，晝夜通貫。
顔子進乎此，故曰其心三月不違仁，其餘日月至者，如仲弓之徒亦可以言仁，惟日月外，亦昏亦違，可以言仁，不可以言盡仁，顔子幾盡于仁矣。
孔子六十而耳順，則江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已！
三無私即一無私，以為三者，不知道者之言也。
謂人與天地、日月同體可也，其理一也。
慈湖言人即是天地日月，混矣；知其渾然者而不知粲然者矣，知理一而不知分殊者矣。
審如是，則或有呼人曰天，可應之乎？擇之不精，語之不詳矣。
又閑居以四時、風雨、霜露屬天，以神氣風霆、庶物屬地，不知天地一氣，升降化生而無二，非知道者也。
神氣貫徹天地，而獨雲地載神氣，莫非神氣而雲神氣風霆，又雲流形露生，皆不成道理，決非聖人之言矣。
慈湖擇之語之，果精果詳乎？其餘慈湖解，通篇神異虛無之說，且詞氣出自檀經，又引王老夢而言益荒唐矣。
象山未嘗有此言也，未嘗道「心之精神謂聖」之語也。
學者慎之！
泉翁大全楊子折衷跋語
嘉靖己亥秋閏月，珠谒我師甘泉先生于南大司馬。
同門劉子子實出所錄楊子折衷示焉，珠捧而終讀之，作而歎曰：「斯先生憂世之心，大不容已者乎！天下非獨不知學者之可憂也，學大失其路者大可憂也。
慈湖之說行而人皆樂于徑捷，同聲唱和，靡然而趨之，名之曰儒，而實學則禅也。
自謂聖賢之徒，而實則異端之歸也。
夫楊、墨、佛、老之學，異端其名者也，人可知也。
今之慈湖之學，儒其名而異端其學者也，人未易知也。
未易知則其入人也，必幽隐而不自覺，必深痼而不可回，此先生所以憂之大而不容已于辨心也。
此先生必即人心中正之同然而不容泯者，辨之詳且切也。
昔者楊、墨之害，時則有孟子者辭而辨之，故息；佛、老之害，時則有程子辭而辨之，故不行。
今慈湖之學，時無先生出而辨之，則天下後世之害可勝言乎！然則先生之生斯世也，其殆非偶然者矣；劉子之錄斯錄也，其殆非徒然者矣。
」是月四日門人廣陵沈珠謹跋。