也。
斯時也，皆三日已滿之後，可洩而已。
若非洩之而已者，則三陽三陰，五髒六腑，皆以受病，榮衛不行，五髒不通，其人必死，所以其死皆在六七日間者此也。
此由六經而傳，原非兩感于寒，故七日之際，巨陽病衰，頭痛少愈，正以初時所感之邪太甚，既于二日傳之陽明矣，而其未盡傳者尚在太陽，則至此而比之一日之證則少愈焉，非厥陰之邪，複出而傳之足太陽也。
後世以再傳為說者非，本篇與張仲景《傷寒論》原無此義，乃成無己注釋之謬。
蓋三陽為表，三陰為裡，自太陽以至厥陰，猶人入戶升堂以入于室矣。
厥陰複出傳于太陽，奈有二陰三陰一陽二陽以隔之，豈有遽出而傳之太陽之理？故謂初時所感之邪，傳之陽明者尚未盡衰則可，斷非厥陰之邪，又再出而傳之太陽也。
至于已後餘經亦非相傳，皆初時所傳之邪至此方衰也。
八日陽明病衰，身熱少愈；九日少陽病衰，耳聾微聞；十日太陰病衰，腹滿已減如故，且思飲食；十一日少陰病衰，渴止不滿，其舌幹既已，而且有嚏；十二日厥陰病衰，囊縱，其少腹亦微下。
斯時也，大邪之氣皆去，病日已矣，所以其愈皆在十日已上者此也。
】
【張志聰曰：狀，形象也。
傷寒之邪，病三陰三陽之氣，而兼涉于皮膚肌絡之形層，故曰，狀者謂無形之氣象，有形之形層。
太陽之氣主皮毛，故傷寒一日太陽受之；陽氣在上，故頭項痛；背為陽，故腰脊強，此言始病太陽之氣也。
傷寒一日太陽，二日陽明。
三日少陽，四日太陰，五日少陰，六日厥陰，七日來複于太陽者，此六氣之相傳，不涉有形之經絡，故首論太陽而不言太陽之經也。
然傷寒為病，變幻無常，有病在六氣而不涉六經者，有經氣之兼病者，有氣分之邪轉入于經者，為病多有不同，是以太陽止言氣而不言經，陽明少陽兼經氣而言也，陽明之氣主肌肉，身熱者，病陽明之氣也，病雖在氣，而陽明之脈俠鼻絡目而屬胃，故有目疼鼻幹之形證，胃不和，故不得卧也。
曰太陽，曰陽明者，謂無形之氣也，以有形之病，證無形之氣，非實病于經也。
若邪在經則溜于腑，不複再傳少陽及三陰矣。
少陽之氣，主樞主膽，膽氣升則諸陽之氣皆升，所謂因于寒欲如運樞也。
諸陽之氣，從樞脅而出于膚表，太陽主表，陽明主肌，少陽主胷脅，胷脅痛而耳聾者，病在氣而見有形之經證也。
髒者，裡也，陰也。
言三陽之經絡，皆受三陽邪熱之病，然在形身之外，而未入于裡陰，可發汗而解也。
四日太陰受之，太陰脈布胃中絡于嗌，故腹滿而嗌幹，言六經之脈，皆外絡形身，内連髒腑。
三陰之脈，言内而不言外者，謂傷寒之邪，随陰氣而循于内，即此可見病在氣而見于經證也。
六氣相傳，雖入于裡陰，而皆為熱證，故燥渴也。
厥陰木火主氣，故煩滿，脈循陰器，故囊縮也。
夫經絡受邪，則内幹髒腑。
三陰三陽，五髒六腑皆病，此乃六氣相傳，而經脈亦病，是以榮衛不行，髒腑皆傷而為死證也。
所謂兩感者，承上文而言榮衛血氣皆傷，以緻髒腑俱病，故不免于死，若止于氣分相傳，六日已周，七日來複于表陽，則太陽之病氣漸衰，而頭痛少愈，以至日漸增而病漸減矣。
傷寒之邪，為毒最厲，故曰大氣。
邪氣漸衰，則正氣漸複矣。
】
帝曰：治之奈何？岐伯曰：治之各通其髒脈，病日衰已矣。
其未滿三日者，可汗而已；其滿三日者，可洩而已。
【王冰曰：此言表裡之大體也。
《正理傷寒論》曰：脈大浮數，病為在表，可發其汗；脈細沉數，病在裡，可下之。
由此則雖日過多，但有表證，而脈大浮數，猶宜發汗；日數雖少，即有裡證，而脈沉細數，即宜下之，正應随脈證以汗下之。
】
【馬莳曰：此言治之之法也。
言三日未滿之前，邪猶在表，故可發汗；三日已滿之後，邪已入裡，故可下洩。
此乃所以通其髒腑之脈，而病之所以日衰已也。
】
【張志聰曰：髒脈謂手足三陰三陽之經脈。
病傳六氣，故當調其六經，經氣和調，則榮衛運行，而不内幹髒腑矣。
未滿三日在陽分，故當從汗解，已滿三日在陰分，故當從下解，此言六氣相傳，表裡陰陽之大概耳。
然傷寒病有傳者，有不傳者，有八九日仍在表陽而當汗者，有二三日邪中于裡陰而當急下者，此又不在陰陽六氣之常法也。
】
帝曰：熱病已愈，時有所遺者，何也？岐伯曰：諸遺者，熱甚而強食之，故有所遺也。
若此者皆病已衰，而熱有所藏，因其谷氣相薄，兩熱相合，故有所遺也。
帝曰：善。
治遺奈何？岐伯曰：視其虛實，調其逆從，可使必已矣。
帝曰：病熱當何禁之？岐伯曰：病熱少愈，食肉則複，多食則遺，此其禁也。
【強，上聲。
】
【王冰曰：有所遺者，邪氣衰去不盡，如遺之在人也。
視其虛實，調其逆從，謂審其虛實而補瀉之，則必已。
食肉則複，多食則遺，是所謂戒食勞也。
熱雖少愈，猶未盡除，脾胃氣虛，故未能消化，肉堅食駐，故熱複生。
複謂複舊病也。
】
【馬莳曰：此言病之所以遺者，由于強食，而有治之之方，複有禁之之要也。
熱病已愈，而邪氣不得盡衰，若有所遺而在者，以其熱甚而強食之，則邪氣與谷氣相蒸，兩熱相合，所以病之有所遺也。
必視其虛實，調其逆從，則可使必已矣。
然與其治之于既遣之後，孰若禁之于未遺之先。
病熱少愈，胃氣尚虛，而強食大肉，則肉本性熱而難化，所以熱病複生，或多食之則熱病仍遺矣，此其當禁者也。
上文言谷則非肉，亦能病于強食，而此止雲肉，正以肉較之谷，尤所當禁者耳。
】
【張志聰曰：《傷寒論》曰：大病差後勞複者，枳實栀子湯主之，若有宿食者，加大黃如博碁子五六枚，蓋因傷寒熱甚之時，而強食其食，故有宿食之所遺也。
又曰：病人脈已解而日暮微煩，以病新差，人強與谷，脾胃氣尚弱，不能消谷，故令微煩，損谷則愈，謂其餘熱未盡而強增谷食也，此即複釋上文之意也。
夫邪之所湊，其正必虛。
正氣虛者，補其正氣；餘熱未盡者，清其餘邪。
《傷寒論》曰：傷寒差已後更發熱，小柴胡湯主之，脈浮者以汗解之，脈沉者以下解之。
此之謂調其逆從也。
少愈者，邪熱未盡也。
肉謂豕肉，豕乃水畜，其性躁善奔，蓋天之寒邪，即太陽寒水之氣，邪未盡而食以豕肉，是動吾身之寒，以應病之餘熱，似猶寒傷太陽而複病也。
此言天之六淫，與人之六氣相合者也。
水畜之肉，其性寒冷，是以多食則遺。
】
帝曰：其病兩感于寒者，其脈應與其病形何如？岐伯曰：兩感于寒者：病一日則巨陽與少陰俱病，則頭痛口幹而煩滿；二日則陽明與太陰俱病，則腹滿身熱，不欲食，谵言；三日則少陽與厥陰俱病，則耳聾囊縮而厥，水漿不入，不知人；六日死。
帝曰：五髒已傷，六腑不通，榮衛不行，如是之後，三日乃死，何也？岐伯曰：陽明者，十二經脈之長也，其血氣盛，故不知人。
三日，其氣乃盡，故死矣。
【谵，音占。
長，上聲。
】
【王冰曰：谵言，謂妄謬而不次也。
巨陽與少陰為表裡，陽明與太陰為表裡，少陽與厥陰為表裡，故兩感寒氣，同受其邪。
三日死者，以陽明上承氣海，故三日氣盡乃死。
】
【馬莳曰：此言兩感于寒者，大約六日而死，然亦有三日而死者也。
兩感于寒者，一日則巨陽少陰受之，巨陽病則頭痛，而少陰病則口幹與煩滿也。
二日則陽明太陰受之，陽明病則身熱谵言，而太陰病則腹滿不欲食也。
三日則少陽厥陰受之，少陽病則耳聾，而厥陰病則囊縮而厥也。
此則自其經脈之行而為病者言之。
惟其陰陽兩經相感，所以各證互見者如此。
至此則水漿不入，且不知人，故六日而死也。
其有至三日而死者，正以陽明者為十二經脈之長也，陽明多氣多血，故感邪則熱愈盛，病愈甚，而三日之際，元氣已盡，所以速死也。
】
【張志聰曰：此複論陰陽兩感之為病也。
】
【倪沖之曰：傷寒重在胃氣神氣，胃氣已絕則水漿不入。
邪傷神髒，則昏不知人，即病在三陽，亦系危證。
如兩感于寒而胃氣尚存，神氣清爽者，即不緻于死也。
至于榮衛血氣，髒腑精神，皆陽明之所資生，如胃氣先絕者，不待六氣之終，三日乃即死矣。
】
凡病傷寒而成溫者，先夏至日者為病溫，後夏至日者為病暑。
暑當與汗皆出勿止。
【王冰曰：此以熱多少盛衰而為義也。
陽熱未盛，為寒所制，故為病曰溫。
陽熱大盛，寒不能制，故為病曰暑。
然暑病者，當與汗之令愈，勿反止之令其盛也。
】
【馬莳曰：此言溫病暑病各有其時也。
傷寒之病，發于冬者為正傷寒，如上文所言是也。
若夫夏至已前，則為病溫，後夏至日者為病暑。
然人感乎暑，當令暑與汗皆出，而勿止之可也。
生氣通天論曰：體若燔炙，汗出而散是也。
後世用香薷、木通、澤瀉利水等藥者，何也？蓋感暑者手少陰心，以暑屬火而入心也，心與小腸為表裡，使之滲入膀胱而下行，則暑從小便而去矣，設若發汗，則暑傷氣而汗又亡陽，此利水之所以勝于發汗也。
】
【張志聰曰：此複論邪氣留連之熱病也。
凡傷于寒則為病熱者，此即病之傷寒也。
如邪氣留連而不即病者，至春時陽氣外出，邪随正出，而發為溫病，蓋春溫夏暑，随氣而化，亦随時而命名也。
伏匿之邪，與汗共并而出，故不可止之。
諸弟子問曰：本篇論三陰三陽之脈，皆屬足經，是以有傳足不傳手之說，蓋本諸此乎？曰：傷寒相傳，病在三陰三陽之六氣，蓋以六經配合六氣，經之所循，即氣之所至，故兼論其脈，非病在有形之經，而可以計日相傳者也。
夫天為陽，地為陰。
風寒暑濕燥火，天之陰陽也；木火土金水者，地之陰陽也。
天之十幹，化生地之五行，地之五行，上呈天之六氣。
故在地為水，在天為寒；在地為火，在天為暑；在地為木，在天為風；在地為金，在天為燥；在地為土，在天為濕。
故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物。
是以東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋。
南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血。
中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛。
北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓。
是人之形骸髒腑，感在天無形之六氣，在地有形之五行，而生長成形者也。
是以人身有無形之六氣，以配三陰三陽之經脈；有有形之髒腑骨肉經脈皮毛，以應在地之五行。
而三陰三陽之經氣，又由五髒五行之所生，此亦陰陽形氣之相合也。
是以有病在無形之氣而涉于有形之經者，有病在有形之皮毛肌脈筋骨髒腑而涉于無形之氣者，此形氣之相感也。
若夫傷寒之邪，系感天之六氣，故當于吾身之六氣承之，病在六氣，而六經之經脈應之，此人與天地之氣相參合者也。
按六微旨論