諸佛說經，有權有實，而以《妙法蓮華》爲應世正宗。
宗旨深奧，非權機所能信解。
古德喜談實大乘者，每依般若玄義而疏釋之；隻涉藩籬，未窮究竟。
文化與日俱進，豈宜故步自封？爰造此論，公諸同志。
首當辯者，厥有四端：
(1)一乘與叁乘之別
一乘者，諸佛實際之道也。
利根乘此道進修，能與如來法身頓相應；亦名佛乘。
叁乘者，諸佛權宜之道也。
鈍根乘此道進修，能與如來化身漸相近；分名菩薩乘，緣覺乘，聲聞乘。
佛乘特點，體用交融。
即靈活之用以爲妙體，即大空之體以發妙用。
上接十方如來法流；下攝十方衆生心念。
一即一切；一切即一。
以智證之，唯性無相，以識志之，依性起相。
至矣哉！如來法身境界之奇特也。
菩薩乘爲摹仿佛乘而設。
內觀諸心，不能直顯法身全體大用；隻從如來六度萬行之外迹，依塵相以修之。
識執濃厚，事事須注重遮情；故經多劫乃能見性。
緣覺、聲聞二乘，並無六度萬行之弘願；但求解脫六塵纏繞而已。
聲聞唯信教法；緣覺兼思教理；此其辨也。
(2)顯教與密教之別
依俗谛言說，指陳世出世間之法理而如實不誤者，謂之顯教。
依本性功能，轉運佛菩薩等之法流而應用無差者，謂之密教。
前者可以自力參究；後者必須他力加持。
自力參究者，以事迹經驗爲基；顯教開示爲鹄；從而契會萬法之正確條理也。
世間法之參究，除俗學外須修禅定以光大之。
出世間法之參究，除正理外須修般若以了達之。
兩者皆當切實修習，乃有現量可證；否則空泛之論耳。
他力加持者，諸佛菩薩各運用特性于金剛法界之中，以加持密教行者，令各得法流之妙用也。
一切衆生本來同被加持；然非先習如來叁密之道，自心不能潛啓樞機以接受法流；故無一律感應之效。
能獲實效之學人，淺者唯以淨信行之；深者兼以妙解融之。
(3)《華嚴》與《法華》之別
《大方廣佛華嚴經》，略稱《華嚴》。
《妙法蓮華經》，略稱《法華》。
同以一乘爲宗；同有經王尊號。
所異者，《華嚴》是受用佛說；《法華》是應化佛說。
毗盧遮那如來(義爲光明遍照)常現他受用身