“正等”就是異二乘，和二乘的又不同。
二乘，祗有正覺而沒有正等，這個“正覺”，正當的覺悟了。
“正等”，正等于佛的覺悟了，還沒有無上，正等還沒有談到無上。
那這個“無上”，就是異菩薩了，和菩薩不同。
菩薩祗有得到正等而沒有得到無上，所以菩薩就叫“有上士”。
佛呢，就叫“無上士”，沒有再在他上邊。
所以這無上就是佛的極果。
在過去翻譯經典的大德法師，都保留佛這個名号，所以沒有翻。
那麼假如若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，“雲何應住”？這就請問佛了，說怎麼樣可以常住他這個真心呢？“應住”：這得到他這個真心怎麼樣能常住呢？“雲何降伏其心”：怎麼樣才能降伏他這個妄想心呢？怎麼樣才能降伏他這個攀緣心呢？怎麼樣才能降伏他好高骛遠的心呢？怎麼樣才能降伏他吾我貢高的心呢？怎麼樣才能降伏他一切一切虛妄的心呢？怎麼樣能降伏他的貪心呢？怎麼樣能降伏他的瞋心呢？怎麼樣能降伏他的癡心呢？這“降伏其心”，所有這一切的不好的心，都要降伏。
怎麼叫降伏呢？這個“降伏”，本來它是不伏的來着，那麼現在好像兩個作戰，作戰把它戰敗了，它投降了，這就是降伏了。
我以前沒有講嗎？貪、瞋、癡，你怎麼樣能降伏這個貪瞋癡？你就培植你這個戒定慧；你戒定慧現出來了，貪瞋癡它就沒有了。
這個貪瞋癡也就是戒定慧；戒定慧也就是貪瞋癡，就看你會不會用它。
好像一樣的錢，拿這個錢去買鴉片煙回來抽了，這也覺得很好的；你要拿這個錢去幫助人，令人免除人的痛苦，那這比你自己抽鴉片煙更好。
那麼一樣的錢，看你怎麼樣的用法。
這個貪瞋癡、戒定慧也是這樣子：你要是會用就是戒定慧，你不會用就是貪瞋癡。
你明白了，貪瞋癡變成了戒定慧；你愚癡了，戒定慧變成貪瞋癡。
這也就是以前我講的那個道理－－“水不異冰，冰不異水；水即是冰，冰即是水。
”也就是“煩惱即菩提，菩提即煩惱”，菩提和煩惱沒有兩樣的。
那麼你不會用，煩惱就是煩惱；你要是會用，煩惱變成菩提了。
所以，說的是法，行的是道。
我們說得好，說得妙，不實行就不是道。
一定要實實在在去做去，老老實實依照佛法來修行。
依照佛法修什麼呢？就勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是降伏其心。
你把妄心降住了，真心也自然就常住了。
所謂
也就是你這個妄心息了，真心也就現出來了。
佛言。
善哉善哉。
須菩提。
如汝所說。
如來善護念諸菩薩。
善付囑諸菩薩。
汝今谛聽。
當為汝說。
善男子善女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
應如是住。
如是降伏其心。
唯然。
世尊。
願樂欲聞。
釋迦牟尼佛見須菩提這樣的來為衆生請法，他很歡喜，所以就贊歎須菩提，說是：“善哉善哉。
”說，你，須菩提真好啊！你須菩提，好得很哪！我！很歡喜你，你是我一個最好的徒弟！于是乎，釋迦牟尼佛就說了：“如汝所說。
”不錯了，就像你所說的，“如來善護念諸菩薩”：說是，如來我，善護念諸菩薩。
“善付囑諸菩薩”：說這個般若法門。
“汝今谛聽”：你現在呀，要谛聽，你要特别注意。
我，“當為汝說”：我現在給你講一講，可是，