，他能作這樣的想念嗎？“我得阿那含果不”：他能，想一想我自己是不是得到阿那含果了呢？得到沒得到呢？他想不想這個？“須菩提言。
不也。
世尊。
”須菩提，是個很聰明的人，他悟解空理第一。
他就說了：“阿那含”，阿那含這個名詞，“名為不來。
”他是要不到人間受生死了，不來了。
方才有的人說是，他沒有地方來；那沒有地方來，有地方去沒有呢？有的人，頭前又講說是，他打這個妄想了。
這兒并沒有打妄想。
“能作是念”，并不是他真作這個念頭了。
這是佛來詢問須菩提，問他。
他說：“能作是念。
我得阿那含果不。
”說，我能不能，我已經得沒得阿那含果了呢？“須菩提言。
不也。
世尊。
”說他不會這樣想，他不會打這個妄想，不會生這種貢高我慢哪，這驕傲的心。
“何以故”呢？什麼原因哪？因為這個阿那含，他名字叫不來，可是，他這個不來的思想，他也沒有；沒有這一個執着，說，哦！我是不來果了。
沒有！“而實無不來”：而實實在在他不能起這個妄想念頭。
所以，“是故名阿那含。
”因為他沒有這種妄想，所以才叫不來果；不來就是不到，不來受生死了。
須菩提。
于意雲何。
阿羅漢能作是念。
我得阿羅漢道不。
須菩提言。
不也。
世尊。
何以故。
實無有法。
名阿羅漢。
世尊。
若阿羅漢作是念。
我得阿羅漢道。
即為着我人衆生壽者。
世尊。
佛說我得無诤三昧。
人中最為第一。
是第一離欲阿羅漢。
世尊。
我不作是念。
我是離欲阿羅漢。
世尊。
我若作是念。
我得阿羅漢道。
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行。
而名須菩提是樂阿蘭那行。
“阿羅漢”，釋迦牟尼佛，又叫須菩提，說，在你的意思怎麼樣子呢？這個“阿羅漢能作是念”：證阿羅漢這小果的聖人，這四果的阿羅漢，他可以這樣想嗎？“我得阿羅漢道不”：我已經得到阿羅漢道了，或是沒有得到呢？他可以這樣想嗎？
“阿羅漢”是梵語，翻譯成中文叫應供，又叫殺賊，又叫無生。
怎麼叫應供呢？應供就是應當受人天的供養。
比丘就是羅漢的因；羅漢就是比丘的果。
在因中，他是做一個乞士，到各處去托缽乞食；在果上呢，就做應供，應該受人間的供養和天上的供養，這叫應供。
因中，是叫怖魔；果上，就叫殺賊。
殺什麼賊呢？就殺這個煩惱賊。
在比丘的時候，他就破惡；那麼果上，就叫無生。
這個羅漢，也有三個意思，所以就是應供、殺賊和無生。
殺這個煩惱的賊，在小乘羅漢，殺煩惱賊；要是在菩薩乘，說，就不單要殺賊，就是不賊也要殺，不是賊也要殺。
不是賊怎麼要殺呢？在羅漢的這程度上，它不是賊了，但是到菩薩的這種地位上，它又變成賊了。
所以，雖然說殺賊，也殺不賊。
這個也殺不賊，就是殺在菩薩的地位上，這個賊。
這個賊是什麼賊呢？就是這個無明賊，無明。
無明怎麼變成賊呢？因為這一切的煩惱都是從無明生出來的。
羅漢雖然證到無學位，但是他還有無明。
不單羅漢有無明，就是菩薩到這個等覺菩薩，還有最後的一分生相的無明未破。
所以，在羅漢的身分上來說不是賊，要在菩薩的身份上來說，就是一個大賊。
所以呀，也應該殺這個不賊。
這是，這個羅漢。
“能作是念”：這羅漢他可以這樣想嗎？“我