得阿羅漢道不”：我得沒得了阿羅漢道呢？可以這樣想嗎？“不也。
世尊”：須菩提就說，不可以的。
為什麼不可以呢？“何以故”呢？什麼原因說不可以作這種的念呢？“實無有法。
名阿羅漢”：雖然證得阿羅漢果，這不過也就是一個名而已，根本就沒有一個什麼實體可得的。
不要說證阿羅漢果，就是成佛也不能說，自己想自己已經成佛了，不應該有這種念。
“實無有法”：沒有一個什麼有形相的法，說是“阿羅漢”。
這阿羅漢祗是一個虛名而已，一個空名而已。
如果你要是認為有了，那就有了一種法執了；有了一種法的執着，那就是放不下，也就是，這個法沒有空。
“世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，說，“若阿羅漢”：假設要這個阿羅漢，“作是念”哪。
他要這樣想，“我得阿羅漢道”：我呀，已經得到阿羅漢道了。
這個前邊初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是講果，怎麼第四就講道了呢？這個道本來也就是個果，不過以前所說的那個果就像那個果木樹，方才結實，結那個果的時候，還沒有成熟呢。
到這個道呢，就成熟了。
這果已經成熟了，就應該收成了。
這收成的果實，所以叫道了。
那麼阿羅漢，假設他要說，我得到這個阿羅漢的道果了，“即為着我人衆生壽者”：他這就我也沒有空，法也沒有空。
他有我得阿羅漢道這個思想就有了我相了；有了我相就會生出一種對待，有了人相了。
人我，這一有對待法就變成衆生相了；有了衆生相，就有了壽者相。
這是，已經着了四相了。
“世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，又叫一聲佛。
“佛說。
我得無诤三昧”：佛，說我得到這個無诤的三昧。
什麼叫“無诤”呢？“诤”就是争論，就是争辯，就是一種鬥争的心：鬥争。
這個鬥争的心哪，六祖大師說過：“诤是勝負心。
與道相違背。
便生四相心。
由何得三昧。
”這六祖大師，他說，這個诤，為什麼要有诤呢？诤就是要争勝負：或者你輸了我赢了，或者我赢了你輸了；我辯勝過你了，你勝過我了：這就叫一個诤。
這诤有勝負心。
“與道相違背”：與你修道上，就大相違背啰！你修道就不應該争勝負，也不應該争第一和第二的。
修道的人，我以前沒講嗎？就像那個水似的，那個水，怎麼樣子呢？“水善利萬物而不争”：水，它利益一切的萬物，你，樹木、花草依仗着水而生。
有水，它才能生；沒有水，它就不生了。
乃至一切的人也要依賴着這個水而生；你要沒有水，你看一看，就不會生存了。
可是飛禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。
一切的飛的東西需要水；在水裡生存的魚鼈蝦蟹也需要水。
一切的動物需要水，一切的植物需要水；這胎卵濕化都需要水來生存。
所以說“水善利萬物而不争”。
水，對一切的萬物，它都有利益而不争功。
那麼水所處的地方，不是在高尚的地方，它是在窪下的地方，就是最低的那個地方，是水所住的地方。
“處衆人之所惡。
”這是老子說的。
怎麼“處衆人之所惡”呢？你看那個水，在最低下的地方。
人人都歡喜往高的地方去，不歡喜往低的地方去；水呢，就不同了，水願意在低的地方。
因為它在低的地方，所以就合乎道。
“處衆人之所惡。
故幾于道。
”所以，它就合道。
那麼講起來這個老子