那個“非身”－－什麼是“非身”呢？非身，說不是身；不是身，那是個什麼？不是個身，怎麼又說是“非身。
是名大身”呢？那不是身哪，那是個法身。
那佛的法身是絕對待的，沒有可以和他比的。
如果你要有一個須彌山那麼大，那還是和須彌山對的；須彌山也這麼大，你這個身也這麼大。
或者那有一個比須彌山更大的？你就小了嘛！你沒有對待，那個法身是絕對待的；沒有第二者，祗獨一無二的，那才是大身呢！那個“非身”呢，就是法身；所說的法身，不是這個報身。
在佛教的教理上講，這個法身才是真佛呢！那麼所以說，“供養清淨法身毗盧遮那佛。
”毗盧遮那佛，他是遍滿一切處的。
那個圓滿報身是盧舍那佛。
千百億萬化身是釋迦牟尼佛。
在佛教的教理來講，那個報、化；報身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！所以本經講的“非身。
是名大身。
”這個“非身”就是法身。
或者這四句說，“一切有為法”。
“一切”：所有的都包括在這裡邊了。
“有為法”：就是有所作為的，也就是有形相的，這叫有為法。
“如夢幻泡影”：這有為的就好像是夢似的；又好像虛幻不實的這個東西；又好像那個水泡；又好像這個人的影子一樣。
“如夢幻泡影。
”“如露亦如電”：像那個露水似的，又像電光石火似的。
“應作如是觀”哪，在這一切的有為法上，你都應該作這樣的觀。
什麼叫“有為法”？就是世界上，這一切有形相的，乃至于國、家、自己本身；這有形有相的都叫有為法。
這一切有為法都是像夢幻泡影、如露如電這個樣子。
“應作如是觀”：應該作像這樣的觀。
“應作如是觀”哪！這個有為法是有壞的。
所以，你就給他講這四句偈。
“為他人說”：而為他人在說。
你明白這四句，你就說四句；明白五句，你就說五句；明白六句，你就說六句；明白這一部《金剛經》，你就說一部《金剛經》；明白十部《金剛經》，你就說十部《金剛經》。
你要明白多少，你就講多少。
“而此福德勝前福德”呀！你就僅僅講這四句偈這麼少的佛法，而這種的福德，也比你以七寶充滿恒河沙數三千大千世界來作布施，那種的功德多。
為什麼呢？前邊那是有漏的功德，你現在所講的這個佛法，這是無漏的功德，這是不壞的功德。
你以前所講的，那是有為的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。
所以，這個無相雖然少而勝于多，無漏也雖然少而比這個多的殊勝，所以，“勝前福德。
”