須菩提。
于意雲何。
汝等勿謂如來作是念。
我當度衆生。
須菩提。
莫作是念。
何以故。
實無有衆生如來度者。
若有衆生如來度者。
如來則有我人衆生壽者。
須菩提。
如來說有我者。
則非有我。
而凡夫之人以為有我。
須菩提。
凡夫者。
如來說即非凡夫。
是名凡夫。
“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，這個以諸須彌山王的七寶來用布施，不如有人以四句偈為他人說，這個福德比以七寶的須彌山王布施，還更大。
所以又說，“于意雲何”：在你的意思，怎麼樣呢？“汝等勿謂如來作是念”，你們這些個聲聞的人哪，不要說，“如來作是念”，作這種的想念；“我當度衆生。
”你說，如來呀，應該度衆生。
不要有這種的想法。
為什麼呢？“須菩提。
莫作是念。
”這“莫作是念”，就是這個誡止之辭。
什麼叫誡止之辭呢？就說，你不要這樣想，你不要作這種的想法。
什麼緣故，你不要作這種想法呢？“何以故”呢？“實無有衆生如來度者。
”如來和衆生是一個的，所以如來度衆生并沒有度衆生；如來不度衆生，衆生自度。
所謂，五祖和六祖講的，這個“迷時師度”：迷的時候，就要師父來度徒弟。
“悟時自度”，你要明白了之後呢，就要自度。
所以佛度衆生，在衆生迷的時候，佛度衆生。
衆生要覺悟了──那麼這個覺悟是誰覺悟的？不是佛給他的覺悟，是他自己覺悟了；自己覺悟了，所以佛沒有度衆生。
這又有一個說法，說，“平等真法界，佛不度衆生。
”這個衆生和佛是平等的。
在佛的份上，也沒有多一點點什麼；在衆生的份上，也沒有少了一點點什麼，什麼也沒有少。
在佛的地位上，什麼也沒有多。
那麼衆生所以和佛是一樣的，是