很實在。
攀緣追求，貪戀不舍，所以造業無邊。
我們如此觀察，“一切有為法，如夢、幻、泡、影”，就能破除我執、法執，對一切事物可以看淡放下。
要“空”掉什麼？空妄情，空執情。
《金剛經》裡講要遣相去執，直察真相，沒有這個觀察，就處處以我為主體，私心雜念重重，我的這樣、我的那樣、我的家庭、我的兒女、我的錢、我的權位，樣樣都放不下。
放不下的就要害人，害得你為物所累，成了“我的”奴隸，連自己最根本的東西都丢掉了。
放得下，看得淡，就可以對事物、對人們、對衆生起平等心，既尊重人類，又尊重自然。
不能破壞自然，因為人、宇宙、萬物與我一體，應該平等觀察，這就可以發大悲心。
佛法的“空”就是本着萬物一體的這個互相依存的精神，空除我執，空除法執，空除貪心。
“空”并不是說什麼都不要了，或者什麼都沒有了，連正法之理都放棄了，不是那個意思！什麼都沒有了不是“空”，那是佛教說的“斷見”，這是邪見。
佛教的空是要明白事物的變遷，事物的樸素依存關系，斷除狹隘的個人主義、自私自利的小人思想。
達到空的境界，就是空去了小我而融入到宇宙的大我中去，成為自然的一份子，與自然協調，和合一味。
什麼是中道
中道，就是看待萬物時，一方面不要否定因果現象，因果是客觀存在不能否定；另一方面也不能執着“實有”，“實有”即對事物的偏執，要空除對“實有”的執着。
所以看待人生，看待一切事物，要做到“合二而一”，亦有亦空，非有非空。
《心經》裡講，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦複如是。
”不論人生現象、宇宙現象都是如此，即不落于“常見”，也不落于“斷見”。
斷見，就是否定因果，認為一切事物都沒有，比如說人死如燈滅就是一例；常見，就是認為一切常恒不變，“神我”常恒不變，一切山河大地常恒不變。
有常見他就有貪心，有執着，他對未來就沒有信心，懈怠懶惰，失去了主觀能動性。
要空除執着，所以亦有亦空，不落入斷見也不落于常見，是名“中道”。
這是佛家的宇宙觀。
緣起、性空、中道，這個意趣精深博大，超過世間的一般哲學。
世間的一般哲學，不論東方的、西方的哲學，那個境界都沒有認識到這一點，隻是在世智聰辨上用功。
佛法精深博大超越了世間哲學，也超越了世間的科學，希望大家好好學習，能得到最大的受用。