與“種子”同時存在。
這在唯識法相裡講，就是“種現熏生”、“因果同時”。
那麼，當種子生種子，即種子繼承種子在阿賴耶識中恒常随轉，也會有異熟，這個法理很微細。
這個“蓮花”是一種譬喻。
一個是譬喻菩薩的精神，大智大悲，一個是代表因果同時。
有權就有實，權實同時存在，不能分開。
這個道理很微妙。
從嘴巴講都是可思可議，真正悟得這個道理，要從定中體會，如人飲水，冷暖自知。
拈花微笑
當年佛在靈山會上，拈花示衆，會上的弟子，不會其意，隻有迦葉尊者破顔微笑，這個意境不可言傳。
所以佛當時就講：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外别傳，付囑摩诃迦葉。
”迦葉為禅宗第一代祖師，傳到二十八祖是達摩禅師，為中國禅宗初祖。
拈花微笑這個道理很深的，很微妙，不可思議。
根據智慧的階段來講，我們在資糧位之中，是經過聞熏，在聞熏之中引發正見，而後從聞熏之中，結合行持，修觀、修定，這就是“加行智”。
加行智之後就是“根本智”。
進入初地見空性以後就是根本智——見道位。
禅宗的悟境也是根本智。
再加功用行，以後就是“後得智”。
根本智見了諸法實相以後，為了救渡衆生，從語言方面施設言教，這叫後得智。
這是從修行到究竟的一個過程。
禅宗有“三關”。
第一關，“見山是山，見水是水”；第二關，“見山不是山，見水不是水”；第三關，“見山還是山，見水還是水”。
禅宗三關
“禅宗三關”的第一關就是說，要把“見山是山，見水是水”這種虛妄分别調伏下去。
要“大死一番”，就是進入第二關“見山不是山，見水不是水”。
所以大死一番，大死而又大活。
死什麼呢？死凡夫的妄念、俗念。
活什麼呢？活法身、證空性。
證空性以後，再反觀世界，“見山依然是山，見水依然是水。
”那麼這個見法就不同了。
這種見法是不住塵，看得清楚而不住世塵，就是智慧的看法，能夠見到了諸法因緣生法，見到如幻如化的景象而不執着，在不執着之中又大做佛事，廣度無邊的衆生。
這就是禅宗的“三關”。
由加行智到根本智，由根本智到後得智，依位次來的。
所以“聞、思、修”三慧，必須要有“修”慧，不修不行。
這個佛教的真理，不是光說的，它要修、要實踐。
先聽聞佛法，不要學有的人叛經離教，不想學習，盲修瞎煉，還自以為是，那就錯了。
根據自己所學，經過思維薰染，使我們的内心與善法相應，也就是從意根着眼。
意根清淨，餘下的口業、身業才能清淨。
這就是有關蓮花的解釋。
什麼是經
“經”，印度語叫“修多羅”，漢譯“契經”。
意即一方面契理，與佛法真理相合，一方面契機，與衆生根機相合。
上契諸佛理，下應衆生機。
“理”就代表諸法實相、代表真如、代表法性，“機”就代表衆生的根機，随衆生的根機而說法，引導衆生都要歸于真實的道理，歸于真心，使衆生能夠在念念之中保持正念，去妄成真，如水成冰，達到這個境界。
契機契理，就是要把握時代的潮流，掌握當今世界的風尚，根據衆生的病态，作出理智的判斷，為當今衆生作出合乎時宜的教導。
這是方便法門，要契合真理，不能偏于正道而融入世俗，所以要契理。
另外對這個“經”的解釋又含有“有規律、有法規、有規範、有組織”的意思。
你看我們這個經典有“序分”、“正宗分”、“流通分”。
它是有一定的規律、有一定的法則，有前、有中、有後，稱為“經”。
這種法的目的是引導人走正道，最終成就佛道。
以上是略解經題。